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La historia del Opus Dei: respuestas para conocerse

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La historia del Opus Dei: respuestas para conocerse

El historiador José Luis González Gullón y el escritor John F. Coverdale presentan el libro “Historia del Opus Dei”, una aproximación histórica al nacimiento y desarrollo de la institución fruto de la investigación completa de documentos y testimonios

El Obispo de Córdoba, monseñor Demetrio Fernández, ha asistido a la presentación del libro “Historia del Opus Dei”, obra del historiador José Luis González Gullón y el escritor John F. Coverdale, que han narrado en este volumen que alcanza la tercera edición, el fruto del estudio exhaustivo de la documentación completa recogida y del testimonio oral de personas implicadas en el desarrollo y génesis de la Obra.

El libro recoge las vicisitudes del comienzo del Opus Dei en el año 1.928 a través de la iniciativa de su fundador, san José María Escrivá de Balaguer; además, refleja con precisión el recorrido jurídico hasta constituirse como prelatura personal dela Iglesia católica.

Esta obra tiene voluntad divulgativa y es un texto necesario para comprender la acción del Opus Dei en la sociedad española y su expansión por otros países del mundo así como la  acogida de su espiritualidad entre hombres y mujeres de condición muy diversa en los cinco continentes. Su relato no esconde los momentos de dificultad y arroja luz para la comprensión de su desarrollo para convertirse en instrumento de conocimiento.

Sobre José Luis González Gullón

José Luis González Gullón es profesor de historia en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz y miembro del Istituto Storico San Josemaría Escrivá. Además de varios artículos sobre historia religiosa contemporánea, ha publicado las monografías «DYA. La Academia y Residencia en la historia del Opus Dei (1933-1939)», «Escondidos. El Opus Dei en la zona republicana durante la Guerra Civil española» y «El clero en la Segunda República. Madrid, 1931-1936». Editó, junto con otros autores, el «Diccionario de San Josemaría Escrivá de Balaguer».

Sobre John F. Coverdale  

Es doctor en historia por la University of Wisconsin y doctor en derecho por la University of Chicago. Ha enseñado historia de España en Princeton University y en Northwestern University, y derecho en Seton Hall University School of Law. Entre sus publicaciones de historia destacan Italian Intervention in the Spanish Civil War; The Basque Phase of Spain’s First Carlist War; The Political Transformation of Spain after Franco; Uncommon Courage: The Early Years of Opus Dei; Saxum: The Life of Alvaro del Portillo; y Putting Down Roots: Father Joseph Múzquiz and the Growth of Opus Dei.

 

 

 

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Salvador Aguilera sobre la declaración de «venerable» del Siervo de Dios, José Torres Padilla

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Salvador Aguilera es el Postulador para la fase romana de la causa del Siervo de Dios, José Torres Padilla. En este vídeo explica lo que supone la declaración de venerable y cuáles son los pasos a seguir en el camino hacia la beatificación de este gomero de nacimiento.

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Con fecha 21 de mayo, en audiencia concedida a su Eminencia el cardenal Marcello Semeraro, prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos, el Sumo Pontífice Francisco, ha autorizado a dicho Dicasterio la promulgación del Decreto relativo a las virtudes heroicas del Siervo de Dios José Torres Padilla, sacerdote diocesano de Sevilla, nacido en San Sebastián de la Gomera el 25 de agosto de 1811 y muerto el 23 de abril de 1878 en Sevilla.

Según informa don Salvador Aguilera López, postulador de la fase romana de la causa, con esta promulgación se reconoce, basados en la documentación recogida en la fase diocesana, que el Siervo de Dios vivió las virtudes en grado heroico y que goza de fama de santidad; por ello, la Iglesia lo declara «venerable».

Paso previo a la beatificación 

Esta declaración es un paso previo y necesario para la beatificación del Venerable Siervo de Dios, José Torres Padilla, la cual tendrá lugar una vez presentado y estudiado un hecho milagroso atribuido a su intercesión. Este, en general, ha de ser tenido como una curación inexplicable, científicamente hablando, que ha de ser juzgada por una Comisión médica del Dicasterio Vaticano.

Tras la aprobación de este hecho milagroso, será el Santo Padre el que autorice la promulgación del Decreto relativo al milagro atribuido a la intercesión del Venerable Siervo de Dios, José Torres Padilla y, por lo tanto, se procederá a la celebración del Rito de Beatificación que tendrá lugar en Sevilla.

Señala también la Postulación que, a la alegría por la presente declaración, se añade el gozo de haber entregado a la Santa Sede en el año 2019 el material relativo a un hecho milagroso atribuido al Siervo de Dios sobre una presunta curación de una paciente que, durante los meses de marzo y abril de 2018, estuvo hospitalizada en Sevilla debido a un tromboembolismo pulmonar bilateral.

Dicho material, entregado en mayo de 2019, recibió el Decreto de validez jurídica por parte del Dicasterio el 20 de septiembre de ese mismo año y, desde entonces, se ha seguido trabajando la elaboración de la «Positio super Miro» que, como es deseable, será entregada en el curso de este año a la Comisión médica para su estudio, a los miembros de la Congregación para que emitan su voto y, finalmente, al Santo Padre para que autorice la tan deseada Beatificación.

(Fuente: archisevilla.org)

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Martes, 24 de mayo

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Dossier de prensa diario elaborado por la Delegación diocesana de Medios de Comunicación Social de la diócesis de Córdoba.

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Huellas de la pandemia en nuestras vidas: entrevista a Valentín Rodil, experto en el duelo

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Huellas de la pandemia en nuestras vidas: entrevista a Valentín Rodil, experto en el duelo

“Huellas de la pandemia en nuestras vidas”, es el título de la ponencia que Valentín Rodil, psicólogo, máster en counselling y duelo y miembro de la Unidad Móvil de Intervención San Camilo, impartirá en las IX Jornadas Andaluzas de Humanización de la Salud, que se celebrarán el 26 de mayo en el Salón de Actos de la ciudad sanitaria Virgen del Rocío.

La pregunta obligada. ¿Cuáles son las huellas o secuelas más evidentes que ha dejado en nuestras vidas la pandemia?

Cuando elegimos hablar de huellas de la pandemia en nuestras vidas lo hacemos para poder conjugar dos formas diferentes. Por un lado, la que deja el sufrimiento en tanto que secuela o cicatriz y, por tanto, de lo que nos queda tras el tsunami de lo vivido en este tiempo. Por otra parte, las huellas permiten recorrer un camino, marcan los puntos por los que alguien ha pasado.  Son el rastro que dejamos cuando pasamos por un camino o las que deja una presa de caza. En la playa o el desierto, las huellas se ven fácilmente, pero otras veces las huellas no son precisamente evidentes, sino que necesitan de atención, de mirada entrenada o quizás de la mirada de muchos.

Huellas no evidentes, por ejemplo…

Huellas no evidentes y mezcladas son la falta de confianza en el mundo adulto y en lo institucional. Los negacionismos de cualquier índole también. Un individualismo poscrisis que se ejemplifica incluso en el tratamiento de la enfermedad actual que requiere de autodiagnóstico y autotratamiento incluso de autocuarentena y que tiene la ventaja de hacernos responsables, y la cruz de una enfermedad vivida en soledad hoy día.

¿Cómo se abordan las huellas de la pandemia? No es lo mismo la muerte de una familiar que una aprensión por miedo al contagio. ¿Cuál es el abordaje a nivel psicológico?

Hay que prestar atención al rastro y, por tanto, lo primero es escuchar el relato para poder favorecer una narrativa personalizada y apropiada. Si lo que hemos vivido es una pesadilla, lo que corresponde es contarla para poder conocer esos vestigios en nosotros.  El abordaje psicológico pide por tanto narrativa comprensiva para poder entender nuestras reacciones actuales, una educación en las emociones, las vigilias adaptativas de nuestra salud mental que nos enseñen a amigarnos con ellas, es decir, un proceso de autocomprensión que permita insertar el trauma en el conjunto de la vida.

¿De alguna forma nos ha dejado ‘tocados’?

En términos psicológicos lo que hemos vivido es un trauma con todos los componentes de imprevisibilidad, de sensaciones e imágenes aversivas, de estado de alarma interno que deja el cerebro en alerta continua, generando un desgaste por estrés. Aunque no se abordan las secuelas de la misma, toda forma de acompañamiento psicológico tiene algunas claves comunes. En los humanos es importante comprender el significado de lo que se sufre o se vive y aún más importante es entender que todo lo que hacemos es un intento de adaptarnos. Esto es lo que llamamos resignificar un síntoma.

Volviendo al duelo, ¿cómo es el acompañamiento a largo plazo? ¿Cómo se vertebra?

Todo acompañamiento en duelo necesita que conozcamos y comprendamos el mapa del duelo. Necesitamos entender que un proceso de duelo transita por una serie de aceptaciones y adaptaciones que no son sencillas. El duelo lo vive una persona en primera persona y necesita que el acompañante sepa leer y escuchar por dónde va la persona, necesita que sepa hacerse una especie de boya en una travesía.

¿En qué momento de este duelo nos encontraríamos?

En un resumen metafórico rápido: La pérdida es un tsunami que arrasa la casa de nuestras vidas en las que nos encontrábamos a gusto y felices. Podemos distinguir diferentes momentos a la hora de afrontar esta pérdida: un momento de tomar conciencia de la casa en ruinas, un momento de salir de ella, otro de meternos en el agua helada del dolor y el sufrimiento y otro de vivir y encauzar los vientos emocionales que nos vienen, un momento de una navegación o travesía tranquila en la que nos preguntamos cómo vamos a vivir ahora y un salir del agua y llegar a otra orilla para construir otra casa en la que colocaremos algo de lo que hemos perdido pero no de la misma forma.

¿Cuál es entonces la misión del acompañante?

El acompañante conoce el mapa, lee el mapa, pero no obliga a seguirlo, aunque sí está atento a los atascos relacionados con la negación de la realidad, la culpa recurrente, los elementos de trauma atascados, la falta de apoyo social y la rabia consecuente, las dificultades para rehacer la vida por no saber cómo vivir roles nuevos y la dificultad para recuperar los recuerdos sin que estos nos maten de dolor.

Este año, el lema de la Pascua del Enfermo es «Acompañar en el sufrimiento». ¿Cómo viven esa presencia y cercanía desde el Centro San Camilo?

El Centro San Camilo vive la cercanía al que sufre a través de todos los niveles de atención que hemos decidido cubrir.  Acompañar es un verbo muy de San Camilo y hay que entenderlo con toda la dimensión integral que se contiene en él. Hablamos de hacernos cercanos al que sufre, pero no es solo hacer compañía es comprometerse con un proceso de apropiación de la enfermedad, de sanación de los sanable, de cambiar lo cambiable y de aceptar lo que no puede ser de otra manera. Acompañar en la vida y hasta la muerte supone ser testigos de resurrección porque vemos vidas que emergen tras estar hundidas para vivir una existencia nueva no siempre muy dichosa pero sí transformada. Acompañamos con la conciencia de que el resucitado no es un vivo 2.0, sino que porta las cicatrices y las secuelas y, por eso en la pandemia hablamos de huellas y no queremos olvidarlas como un mal sueño, sino que las queremos asumir como parte de un camino, aunque no sea fácil ni agradable.

 

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Adultos regenerados por las aguas bautismales

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Adultos regenerados por las aguas bautismales

“Pascua sagrada, oh fiesta bautismal, del seno de las aguas renacemos al Señor”, estas palabras pertenecen al himno litúrgico que la Iglesia entona durante la cincuentena pascual. Es precisamente en la Vigilia de Resurrección donde miles de adultos en todo el mundo reciben los sacramentos de iniciación cristiana: el Bautismo, la Comunión y la Confirmación.

Según estimaciones del Área de Catecumenado de la Conferencia Episcopal Española (CEE), en torno a un millar de adultos se bautiza cada año en el país. El sacerdote Felip-Juli Rodríguez es el responsable de este departamento y considera que “hay que respetar los tiempos necesarios para la gestación de un nuevo cristiano”.

En la Archidiócesis hispalense anualmente medio centenar de adultos pide ser incorporado al seno de la Iglesia a través del Bautismo.

Catecumenado de Adultos

Sobre el catecumenado de adultos, Rodríguez manifiesta que “necesitamos comunidades parroquiales en situación de misión, es decir, en clave evangelizadora. Párrocos que sientan la alegría al acoger a futuros nuevos cristianos. Laicos centrados en Jesús y con amor a la Iglesia, respetando los tiempos necesarios para la gestación de un nuevo cristiano”.

Camino de conversión

Marina Pérez cumplirá 33 años en octubre y el Sábado Santo pasado fue incorporada a la Iglesia durante el rito bautismal en la comunidad parroquial de San Juan Pablo II, de Montequinto.

Ha sido madre recientemente y aunque reconoce que había sentido la llamada de Dios, fue el nacimiento de su hija Manuela el que la llevó a dar el paso y “abrir definitivamente” su corazón a Cristo. La noche santa de su Bautismo la describe como un gran misterio. “Al igual que la Santísima Trinidad es un misterio que solo entenderemos cuando estemos junto a Dios, para mí, personalmente es tan impactante sentir a Dios, que no tengo palabras. Dios es amor y siento un amor profundo hacia Él, el gozo y la alegría, todo tiene un sentir especial ahora”, expresa.

“En el preciso instante que sentí el agua derramarse por mi frente, todas las dudas, miedos, tormentos y pensamientos negativos desaparecieron como si nunca hubieran existido, sentía que mi alma era diferente, el gozo, la alegría y el amor brotaban de mi ser sin cesar, hubiera abrazado a todos los feligreses allí presente si las medidas COVID-19 me lo hubieran permitido, sentía la necesidad imparable de compartir y transmitir todas mis emociones. Dios estaba conmigo, Dios está conmigo, es indiscutible”, afirma Marina.

Transmisión de la fe

Carmen de Morales pertenece a la Parroquia Santa María Magdalena, de Sevilla, y ha sido la catequista de sus dos nietas, quienes han recibido los sacramentos de iniciación cristiana a los 13 y 15 años respectivamente, “aunque sus padres no son creyentes”. Carmen y su marido, ya fallecido, eran ambos de Misa diaria, así que experimentaban un gran “pesar en el corazón” porque sus nietas no habían vivido la regeneración en las aguas del Bautismo.

Según costumbre antiquísima de la Iglesia, no se admite a un adulto al Bautismo sin un padrino, tomado de entre los miembros de la comunidad cristiana. Este padrino le habrá ayudado al menos en la última fase de preparación al sacramento y, después de bautizado, contribuirá a su perseverancia en la fe y en la vida cristiana.

Ser la catequista de Alicia y Berta ha supuesto para Carmen “un gozo indescriptible. Ahora toca seguir acompañándolas en su vida de fe”.

Un encuentro cuaresmal

Alberto Estivill tiene 20 años y pertenece a la Parroquia Omnium Sanctorum. Fue un Miércoles de Ceniza cuando experimentó la necesidad de iniciar un camino de fe que lo preparase para recibir los sacramentos. Reconoce el rol trascendental del sacerdote y de los catequistas que le acompañaron y le arroparon en su camino. Recuerda la Vigilia Pascual en la que recibió los sacramentos con “enorme gratitud”, no solo por la cercanía de la comunidad parroquial, sino por lo que supone para su alma, “aceptar a Jesús como Señor de su vida”.

“A partir de ahora me esfuerzo para permanecer en la gracia a Dios. Él me puso en el camino a todas las personas que quiso para que me ayudaran a encaminarme a su encuentro”.

Instrucción y conversión

La palabra catecumenado procede del verbo griego katejéin, que puede traducirse como resonar, hacer sonar en los oídos. A partir de esto se le asocia a enseñar, instruir, y luego catequizar.  El proceso catecumenal se inicia con una primera evangelización, donde se anuncia al Dios vivo manifestado por Jesucristo. El segundo momento es el Catecumenado, donde se madura la conversión del catecúmeno, y se le instruye en los contenidos fundamentales de la fe cristiana católica. La tercera etapa lleva por nombre Purificación e iluminación. En ella los catecúmenos hacen una preparación más intensa en clave de conversión/purificación. Por último, el proceso culmina con la etapa llamada mistagogia, palabra que significa “introducción en los misterios”.

Con estas etapas, el catecumenado de adultos ofrece una iniciación progresiva de los catecúmenos en la comunidad de los fieles. A través de este proceso, toda la comunidad considera junto a ellos el valor de la vida y las enseñanzas de Jesús, especialmente su Pasión, Muerte y Resurrección, junto con renovar la conversión y el discipulado misionero.

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Acercamiento entre el Derecho y la Teología

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Acercamiento entre el Derecho y la Teología

La Facultad de Teología San Isidoro de Sevilla y la Facultad de Derecho de la Universidad de Sevilla celebraron el pasado 19 de mayo una Jornada sobre Derechos Humanos y Doctrina Social de la Iglesia, lo que supuso “una oportunidad para afianzar las relaciones institucionales y las colaboraciones entre ambas facultades”, señala Ramón Valdivia, director de estas jornadas y del Departamento de Pastoral e Historia de la Facultad Teológica.

Partiendo del tema principal, Valdivia explica que “la Doctrina Social de la Iglesia, aunque encuentra su elemento fundamental como fuente de conocimiento en la revelación cristiana, también necesita de ciencias auxiliares y entre ellas está el Derecho.  Por tanto, la perspectiva activa del Derecho y su acercamiento a los Derechos Humanos aparece como una fuente de conocimiento que nos puede acercar también a la Doctrina Social de la Iglesia, a partir de numerosos casos u objetivos concretos”.

Con una asistencia satisfactoria (medio centenar de alumnos y el profesorado al completo de los departamentos implicados), los organizadores prevén que el próximo curso se retome esta iniciativa y se celebren unas segundas jornadas similares.

En cuanto al programa, señala Valdivia, “tuvo un nivel muy alto, gracias a ocho profesores, cuatro de la Facultad de Derecho y otros tantos de la San Isidoro”

Concretamente, la jornada estuvo dividida en cuatro bloques temáticos.

El primero, ‘Doctrina Social de la Iglesia y Persona’, fue dirigido por Manuel Palma, presidente decano de la Facultad de Teología, quien mostró desde la Teología y desde la experiencia bíblica cuáles son las raíces fundamentales del concepto “persona”. Por su parte, el catedrático de Filosofía del Derecho Fernando Llano plateó los retos del transhumanismo desde una perspectiva humanista, así como sus vertientes positivas y sus principales críticas y preocupaciones.

El segundo bloque, titulado ‘Pueblos y Pensamiento Crítico’, contó con la participación de José Joaquín Castellón y David Sánchez, directores de los Departamentos de Filosofía de la Facultad de Teología y de la Universidad de Sevilla respectivamente. De esta forma, Castellón desarrolló una ponencia sobre el planteamiento y los ofrecimientos que pudiera tener la doctrina del papa Francisco ante la crisis política actual, mientras que Sánchez reivindicó la división crítica de la fe en la situación hacia los más necesitados.

‘Cultura, patrimonio y manifestaciones religiosas’ fue el tema del tercer bloque de la jornada. En esta ocasión intervino José Manuel Sánchez-Romero, profesor titular de Moral Social y Económica de la Facultad de Teología, que abordó la necesidad de reivindicar la fe desde el ámbito de la cultura. En esta línea, el profesor Carlos López, titular del Departamento de Filosofía del Derecho de la Universidad de Sevilla, analizó jurídicamente la visión de los bienes de la Iglesia como oferta cultural a la sociedad.

Finalmente, el cuarto bloque versó sobre la vida humana y la ecología. Así, Ramón Valdivia hizo un análisis jurídico de la nueva ley orgánica de regulación de la eutanasia y, posteriormente, el profesor de la Universidad de Sevilla Álvaro A. Sánchez trató la vinculación entre el Derecho medioambiental y la encíclica del papa Francisco Laudato Sii.

Valdivia concluye animando a consultar las actas de estas jornadas, que se publicarán próximamente en la editorial Alma Mater.

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San Torcuato, una devoción muy viva con 2000 años de historia

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San Torcuato, una devoción muy viva con 2000 años de historia

Los “cateros” volvieron a realizar la procesión en Face Retama y desde la diócesis de Guadix se ha organizado una peregrinación para conocer el lugar, el próximo domingo 12 de junio

La ciudad de Guadix y toda la diócesis celebraron el pasado 15 de mayo la fiesta de San Torcuato, uno de los Varones Apostólicos que anunciaron el Evangelio por el sureste español, allá por el siglo primero de nuestra era. Sin embargo, el calendario litúrgico recoge en sus entradas que el sábado 21 de mayo volvió a ser fiesta de San Torcuato y sus compañeros mártires. Esta vez la fiesta estaba localizada en las diócesis de Santiago de Compostela y Zaragoza. Y es que la devoción a San Torcuato va más allá de Face Retama y de Guadix.

Hablando de Face Retama, cabe destacar que los que un día habitaron aquel paraje, aunque ahora se encuentran dispersos en pueblos de la comarca, siguen recordando y reviviendo su pasado, su tradición y su devoción a San Torcuato. Así lo hicieron, un año más, el mismo día 15 de mayo, realizando una procesión por el entorno de Face Retama.

Fue una procesión sencilla, pero con el aliciente de convocar a un buen número de “cateros”, que así se les conoce a los que habitaron aquel lugar, llegados de Fonelas, Benalúa,… Un día para celebrar a San Torcuato, una devoción heredada durante siglos, que forma parte de su identidad.

Face Retama nos invita a fortalecer, ahora más que nunca, esta devoción al Varón Apostólico que anunció a Jesús en nuestra tierra en los primeros años del cristianismo. La diócesis accitana también quiere recuperar aquel lugar, como espacio de devoción y como enganche con una historia bimilenaria, que nos hace proclamar que la de Guadix fue la primera de las diócesis españolas.

Ya se han realizado importantes obras de restauración de los edificios principales y hay proyectadas aún más, a realizar conforme los recursos lo permitan. Sobre todo, la ermita y la hospedería se han visto beneficiadas de estas obras de restauración, que van a permitir mantener el espacio, la historia y la devoción por otros muchos siglos. Se podría decir que es uno de los empeños del actual obispo de Guadix, Mons. Francisco Jesús Orozco, que ya ha ido a Face Retama y ha celebrado allí la Misa en incontables ocasiones.

Además, el cabildo de la catedral, el encargado del lugar y de la devoción a San Torcuato, ha querido que ese espacio vuelva a ser un lugar de culto continuado, no de manera eventual como hasta ahora. Cada mes, uno de los canónigos preside la celebración de la Eucaristía en la ermita de Face Retama, hasta donde acuden peregrinos de Guadix y de la comarca.

También, desde el secretariado para la Difusión y Promoción del Turismo Espiritual, se ha organizado una peregrinación diocesana para conocer el lugar, que será el domingo 12 de junio, abierta a todos los que quieran realizarla.

Sin duda, la de San Torcuato es una devoción que no pasa. Al contrario, siendo la más antigua, pues es la que nos engancha con el primero que anunció el Evangelio por estas tierras, sigue muy viva, tanto en la ciudad de Guadix como en la diócesis, de las que San Torcuato es el patrón. También en Face Retama y en los pueblos de alrededor, como atestiguan los “cateros” y esa procesión que realizan cada año por aquel paraje. Y. como nos recuerda el calendario litúrgico en la entrada del 21 de mayo, también en Santiago de Compostela y en Zaragoza. Lo dicho, la devoción a San Torcuato sigue muy viva.

Antonio Gómez

Delegado diocesano de MCS. Guadix

Restauración de Face Retama 2

Face Retama San Torcuato 2022 2

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María Auxiliadora

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María Auxiliadora

MariaAuxiliadora_AutorDanielDaley_CC-BY-SA-3.0Los cristianos de la Iglesia de la antigüedad en Grecia, Egipto, Antioquía, Efeso, Alejandría y Atenas acostumbraban llamar a la Santísima Virgen con el nombre de Auxiliadora.-En griego, se dice con la palabra «Boetéia», que significa «La que trae auxilios venidos del cielo».

Ya San Juan Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla nacido en 345, la llama «Auxilio potentísimo» de los seguidores de Cristo. Los dos títulos que más se leen en los antiguos monumentos de Oriente (Grecia, Turquía, Egipto) son: Madre de Dios y Auxiliadora. (Teotocos y Boetéia).

En el año 476 el gran orador Proclo decía: «La Madre de Dios es nuestra Auxiliadora porque nos trae auxilios de lo alto». San Sabas de Cesarea en el año 532 llama a la Virgen «Auxiliadora de los que sufren» y narra el hecho de un enfermo gravísimo que llevado junto a una imagen de Nuestra Señora recuperó la salud y que aquella imagen de la «Auxiliadora de los enfermos» se volvió sumamente popular entre la gente de su siglo.

El gran poeta griego Romano Melone, año 518, llama a María «Auxiliadora de los que rezan, exterminio de los malos espíritus y ayuda de los que somos débiles» e insiste en que recemos para que Ella sea también «Auxiliadora de los que gobiernan»

En las iglesias de las naciones de Asia Menor la fiesta de María Auxiliadora se celebra el 1º de octubre, desde antes del año mil (En Europa y América se celebre el 24 de mayo). San Sofronio, Arzobispo de Jerusalén dijo en el año 560: «María es Auxiliadora de los que están en la tierra y la alegría de los que ya están en el cielo».

San Juan Damasceno, es el primero en propagar esta jaculatoria: «María Auxiliadora rogad por nosotros». Y repite: «La «Virgen es auxiliadora para conseguir la salvación. Auxiliadora para evitar los peligros, Auxiliadora en la hora de la muerte».

San Germán, Arzobispo de Constantinopla, año 733, dijo en un sermón: «Oh María Tú eres Poderosa Auxiliadora de los pobres, valiente Auxiliadora contra los enemigos de la fe. Auxiliadora de los ejércitos para que defiendan la patria. Auxiliadora de los gobernantes para que nos consigan el bienestar, Auxiliadora del pueblo humilde que necesita de tu ayuda».

El emperador Napoleón llevado por la ambición y el orgullo se atrevió a poner prisionero al Sumo Pontífice, el Papa Pío VII. Varios años llevaba en prisión el Vicario de Cristo y no se veían esperanzas de obtener la libertad, pues el emperador era el más poderoso gobernante de ese entonces. Hasta los reyes temblaban en su presencia, y su ejército era siempre el vencedor en las batallas. El Sumo Pontífice hizo entonces una promesa: «Oh Madre de Dios, si me libras de esta indigna prisión, te honraré decretándote una nueva fiesta en la Iglesia Católica».

Napoleón que había dicho: «Las excomuniones del Papa no son capaces de quitar el fusil de la mano de mis soldados», vio con desilusión que, en los frios campos de Rusia, helaba las manos de sus soldados, y el fusil se les iba cayendo, y él que había ido deslumbrante, con su famoso ejército, volvió humillado con unos pocos y maltrechos hombres. Fue luego expulsado de su país y el que antes se atrevió a aprisionar al Papa, se vio obligado a pagar en triste prisión el resto de su vida.

El Papa pudo entonces volver a su sede pontificia y el 24 de mayo de 1814 regresó triunfante a la ciudad de Roma. En memoria de este noble favor de la Virgen María, Pío VII decretó que en adelante cada 24 de mayo se celebrara en Roma la fiesta de María Auxiliadora en acción de gracias a la madre de Dios.

El 9 de junio de 1868, se consagró en Turín, Italia, la Basílica de María Auxiliadora. La historia de esta Basílica es una cadena de favores de la Madre de Dios. su constructor fue San Juan Bosco, humilde campesino nacido el 16 de agosto de 1815, de padres muy pobres. A los tres años quedó huérfano de padre. Para poder ir al colegio tuvo que andar de casa en casa pidiendo limosna.

La Santísima Virgen se le había aparecido en sueños mandándole que adquiriera «ciencia y paciencia», porque Dios lo destinaba para educar a muchos niños pobres. Nuevamente se le apareció la Virgen y le pidió que le construyera un templo y que la invocara con el título de Auxiliadora.

«Cada ladrillo de este templo corresponde a un milagro de la Santísima Virgen». Desde aquel santuario empezó a extenderse por el mundo la devoción a la Madre de Dios bajo el título de Auxiliadora, y son tantos los favores que Nuestra Señora concede a quienes la invocan con ese título, que ésta devoción ha llegado a ser una de las más populares.

San Juan Bosco decía: «Propagad la devoción a María Auxiliadora y veréis lo que son milagros» y recomendaba repetir muchas veces esta pequeña oración: «María Auxiliadora, rogad por nosotros».

http://www.santopedia.com/santos/maria-auxiliadora

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Jesús Cabello: «La oración es una relación de amor real que va ordenando el corazón»

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Jesús Cabello es padre, esposo, músico y profesor de Lengua y Literatura. Su carrera en la música católica le ha llevado a publicar cinco discos y a pisar escenarios de todo el mundo. Obtuvo el Premio Spera al Mejor Artista Masculino en 2017 y este fin de semana participa en el “Festival del Espíritu” por Pentecostés en Málaga

¿Quién te enseñó a rezar? ¿Qué recuerdas de eso?
Recuerdo que mi madre me enseñó las oraciones más básicas. Con apenas diez años me invitaba a acudir a Misa solo. Supongo que lo hacía con el objetivo de que madurara mi relación personal con Dios. Me iba una hora antes, cuando todavía no había nadie. Me colocaba siempre en el segundo banco de una nave lateral y me sentía muy bien. Pensaba en mis cosas y hacía un repaso de todo lo que puede preocupar a un nene de esa edad. Nunca me sentí solo, al contrario. Estaba súper a gusto. Alguna vez se me acercó el párroco a preguntarme si me pasaba algo o tenía problemas en casa, pero yo le respondía que no con cara de sorpresa. Luego llegaba la Misa de la que me enteraba más bien poco, pero en la consagración siempre me latía el corazón muy fuerte. Volvía a casa con la sensación de haberme hartado de hablar con alguien. Ahora me sorprendo de todo aquello y le pongo nombre a tanto misterio que me atraía poderosamente. Esos ecos todavía resuenan hoy en mi corazón.

¿Qué significa la oración en tu vida? ¿Podrías vivir sin rezar?
Es curioso que, a pesar de haber tenido una experiencia de oración tan prematura, mi hermano Pedro me ayudó a encauzar todo aquello y me enseñó la Oración de la Iglesia cuando apenas empezaba la universidad.  Ya no me funcionaba ir de salvaje por la vida (ríe). Aquello me permitió hacer oración con la Palabra de Dios. Durante esos años de noviazgo con Paloma, la oración encendió luces en nuestro camino y llegamos a conclusiones preciosas que nos salvaron de caer en una vida sin sabor. La oración no es un momento de relax ni de mindfulness. La oración es una relación de amor real que va ordenando el corazón sin desanimarnos, poco a poco, y a través de la cual entendemos qué sentido tiene nuestra existencia. A partir de ser padre y de enrolarnos en la frenética rutina, no dispongo de tanto tiempo diario para orar. Muchos sacerdotes me han dicho que una manta de retales también calienta, que aproveche los pequeños momentos que pueda; pero confieso que no es lo mismo. Cuando llega el fin de semana busco “mi ratito” como un desesperado (ríe de nuevo).

¿En qué momentos la tienes más presente?
Nunca he sentido la necesidad de orar solamente cuando la vida golpea fuerte, aunque reconozco que en estos momentos es absolutamente fundamental. Independientemente de cómo esté, necesito sentarme para hablar y escuchar. Sí es cierto que cuanto más rezo siento que no actúo yo, sino que voy en volandas. El fruto de todo lo que hacemos se multiplica.

¿Cómo rezas, en qué momento, en qué lugar?
Me gusta orar recién levantado, sentado en la cama. Un sacerdote me explicó una vez que cuando oramos nuestro corazón es como una cebolla: hay que ir quitando capas. Al principio, siempre es complicado centrarse y los proyectos inmediatos se estrellan en la cabeza como kamikazes. También las preocupaciones que nos despistan. La Oración de la Iglesia, los Laudes en este caso, me ayudan a ir entrando en actitud de escucha. Después de la lectura breve empieza “el diálogo”. No dejo de sorprenderme cuando llego a esos problemas aparentemente irresolubles y soy testigo de que se van disolviendo hasta quedar en casi nada. Cuando consigo llegar más al centro de la “cebolla”, encuentro el sentido de lo que estoy viviendo, incluso contradiciendo lo que minutos antes defendía como una posible solución. Alguien me orienta con una paciencia tremenda. La sensación final siempre es de agradecimiento. Me quedo nuevo.   

¿Por qué recomendarías la oración a alguien que no la practique?
En 2007 comencé un grupo de oración de jóvenes en mi parroquia. Fui uniendo cabos a circunstancias que me iba encontrando y acabamos cerca de cuarenta preparando oraciones en una pequeña sala de la parroquia. No era nada extraordinario. Se adecentaba una sala, cantábamos, leíamos el Evangelio de ese domingo y compartíamos lo que nos había inspirado. Poco más, pero algunos se emocionaban y lloraban con verdadera necesidad. Durante ese curso académico fue un éxito rotundo. Yo aluciné; no me ha vuelto a pasar. Soy testigo de todo el bien que hizo en unos y otros, y todavía lo recordamos con asombro. ¡Hasta salió un cura de ahí! La oración propicia un encuentro real con Jesús que nos enamora. No nos hace santos de un día para otro, pero desde entonces sí conocemos la medida del Amor que nos cautiva. Quizás en la Iglesia le prestamos demasiada atención a la formación. Tenemos mogollón de horas de catequesis en las parroquias, además de los sacramentos; pero apenas hay encuentros de oración donde puedan reunirse en comunidad laicos con toda clase de circunstancias para abrir el corazón con la Palabra de Dios. Debemos acercar a la gente a Jesús. No podemos empezar la casa por el tejado.

¿Cómo la unes a la música?
Orar con música supone acercarse al silencio donde Dios habla. La música no es un fin, sino un medio. A mí me pasa. A veces he cantado alguna canción y he sentido la necesidad de callar y escuchar después. En ocasiones, los aplausos de los conciertos no ayudan a que el mensaje de una canción cale dentro, repose y dé fruto, sino que lo espanta. No es lo mismo servirse de la música en una Adoración que en un concierto. Lo primero adquiere todo el sentido, pero insisto en que la música es solo un medio.

LETANÍAS DE LA HUMILDAD

A la hora de recomendar una oración, Jesús afirma que hay muchas que le han ayudado. «En la universidad conocí las Letanías de la humildad del cardenal Merry del Val y me hicieron mucho bien. No es fácil subirse a un escenario y tener el corazón en su sitio. Creo que a cualquier joven católico le vendría muy bien en este tiempo selfie que nos ha tocado vivir».

Jesús, manso y humilde de corazón, haz mi corazón parecido al tuyo.
Del deseo de ser alabado, líbrame, Señor
del deseo de ser honrado, líbrame, Señor
del deseo de ser aplaudido, líbrame, Señor…

Concédeme, Señor, el deseo de que otros sean más amados que yo,
de que otros sean más estimados que yo,
de que otros crezcan susciten mejor opinión de la gente y yo disminuya…

De ser desconocido y pobre, Señor, me alegraré…

Dios mío, no soy más que polvo y ceniza…

(Aquí las letanías íntegras)

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La impronta de San Manuel González en Málaga y la simbología del Seminario

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El sacerdote diocesano Antonio Jesús Jiménez Sánchez da hoy su Discurso de Investidura como miembro de la Sociedad Erasmiana de Málaga (SEMA). El tema es «La impronta de San Manuel González García en Málaga. La simbología del Seminario», y tiene lugar en la «Sala El Cardenal» de la Casa Diocesana.

Antonio Jesús Jiménez, sacerdote, licenciado en Ciencias Religiosas y Doctor en Historia por la UMA, da el martes día 24 de mayo a las 19.00 horas, su discurso de investidura en la Sociedad Erasmiana de Málaga (SEMA). Será contestado por la Dra. Marion Reder Gadow, catedrática de Historia Contemporánea de la UMA y socia numeraria de la SEMA. En palabras del sacerdote, «el discurso presenta brevemente a la figura del que fuera obispo de Málaga y describe la simbología del Seminario Diocesano, recreado para deleitar y transmitir un mensaje catequético. Refleja la presencia y abandono de Jesús sacramental como resultado de su espiritualidad eucarística reparadora, su formación humana, sus valores morales y el contenido de su fe». Para Antonio Jesús, formar parte de esta sociedad significa «entrar en contacto con la cultura y poder enriquecerla a través de la investigación y, a su vez, propiciar la evangelización a traves de ella, como bien nos sugiere la Doctrina Social de la Iglesia».

La entrada es libre hasta completar aforo, siendo obligatorio el uso de mascarilla. 

La Sociedad Erasmiana de Málaga es una entidad cultural asociada al Instituto de Academias de Andalucía y tiene convenios de colaboración con la UMA y la Sociedad Económica de Amigos del País de Málaga. Se constituye en Málaga, el día 25 de Mayo de 2008. Su fin primordial es el conocimiento, defensa, difusión y fomento de los valores humanísticos y su actividad cultural se estructura en torno a cuatro áreas, relativas respectivamente al Conocimiento, la Estética, la Historia y la Sociedad.

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