Desde el viernes 28 de febrero de 2020, Día de Andalucía, el programa El Espejo que se emite los viernes en la Cadena COPE a las 13.33 horas, comienza con una sección regional protagonizada por las 10 diócesis de la Comunidad Autónoma: Almería, Cádiz, Córdoba, Granada, Guadix, Huelva, Jaen, Jerez, Málaga y Sevilla.

¿Qué es una vocación?

Antes de pensar en cualquier aspecto religioso o espiritual, diría lo siguiente: la vocación es esencialmente la llamada a ser feliz, a hacerse cargo de la propia vida, a realizarla plenamente y a no desperdiciarla. Este es el primer deseo que Dios tiene para cada hombre y cada mujer, para cada uno de nosotros: que nuestra vida no se apague, que no se desperdicie, que brille al máximo. Y, por eso, se ha hecho cercano en su Hijo Jesús y quiere atraernos al abrazo de su amor; así, gracias al Bautismo, nos convertimos en parte activa de esta historia de amor y, cuando nos sentimos amados y acompañados, entonces nuestra existencia se convierte en un camino hacia la felicidad, hacia una vida sin fin. Un camino que luego se encarna y se realiza en una opción de vida, en una misión específica y en las múltiples situaciones cotidianas.

Pero, ¿cómo se reconoce una vocación y cuál es su relación con los deseos?

Sobre este tema, la rica tradición de la Iglesia y la sabiduría de la espiritualidad cristiana tienen mucho que enseñarnos. Para ser felices -y la felicidad es la primera vocación compartida por todos los seres humanos- es necesario no equivocarse en las opciones de vida, al menos en las fundamentales. Y las primeras señales de tráfico que debemos seguir son precisamente nuestros deseos, lo que sentimos en nuestro corazón que es bueno para nosotros y, a través de nosotros, para el mundo que nos rodea. Sin embargo, cada día experimentamos cómo nos engañamos a nosotros mismos, porque nuestros deseos no siempre corresponden a la verdad de lo que somos; puede ocurrir que sean fruto de una visión parcial, que surjan de heridas o frustraciones, que estén dictados por una búsqueda egoísta de nuestro propio bienestar o, incluso, a veces llamamos deseos a lo que en realidad son ilusiones. Entonces es necesario el discernimiento, que es básicamente el arte espiritual de comprender, con la gracia de Dios, lo que debemos elegir en nuestra vida. El discernimiento sólo es posible a condición de que nos escuchemos a nosotros mismos y escuchemos la presencia de Dios en nosotros, superando la tentación tan actual de hacer coincidir nuestros sentimientos con la verdad absoluta.

Por eso el Papa Francisco, al inicio de las catequesis de los miércoles dedicadas al discernimiento, nos invitó a afrontar el esfuerzo de escarbar en nuestro interior y, al mismo tiempo, a no olvidar la presencia de Dios en nuestra vida. He aquí que la vocación se reconoce cuando ponemos en diálogo nuestros deseos profundos con la obra que la gracia de Dios realiza en nosotros; gracias a esta confrontación, la noche de las dudas y de los interrogantes se despeja poco a poco y el Señor nos hace comprender qué camino tomar.

Este diálogo entre las dimensiones humana y espiritual está cada vez más en el centro de la formación de los sacerdotes. ¿Cuál es nuestra posición?

Este diálogo es necesario y quizás a veces lo hemos descuidado. No debemos correr el riesgo de pensar que el aspecto espiritual puede desarrollarse al margen del humano, atribuyendo así una especie de «poder mágico» a la gracia de Dios. Dios se hizo carne y, por tanto, la vocación a la que nos llama está siempre encarnada en nuestra naturaleza humana. El mundo, la sociedad y la Iglesia necesitan sacerdotes profundamente humanos, cuyo rasgo espiritual se pueda resumir en el mismo estilo de Jesús: no una espiritualidad que nos separe de los demás o nos convierta en fríos maestros de una verdad abstracta, sino la capacidad de encarnar la cercanía de Dios a la humanidad, su amor por cada criatura, su compasión por cualquiera que esté marcado por las heridas de la vida. Esto requiere personas que, aunque frágiles como todos los demás, en su fragilidad tengan suficiente madurez psicológica, serenidad interior y equilibrio emocional.

Son muchos son, sin embargo, los sacerdotes que viven situaciones de dificultad y sufrimiento. ¿Qué piensa de ellos?

En primer lugar, me conmueven mucho. He dedicado casi toda mi vida al cuidado de la formación sacerdotal, a acompañar y estar cerca de los sacerdotes. Hoy, como Prefecto del Dicasterio para el Clero, me siento aún más cercano a los sacerdotes, a sus esperanzas y a sus trabajos. No faltan elementos de preocupación, porque en muchas partes del mundo hay un verdadero malestar en la vida de los sacerdotes. Los aspectos de la crisis son muchos, pero creo que en primer lugar necesitamos una reflexión eclesial en dos frentes. El primero: necesitamos repensar nuestro modo de ser Iglesia y de vivir la misión cristiana, en la colaboración efectiva de todos los bautizados, porque los sacerdotes están muchas veces sobrecargados de trabajo, con las mismas tareas -no sólo pastorales, sino también jurídicas y administrativas- que hace muchos años, cuando eran numéricamente más.

En segundo lugar, es necesario revisar el perfil del sacerdote diocesano porque, aunque no esté llamado a la vida religiosa, debe redescubrir el valor sacramental de la fraternidad, de sentirse en casa en el presbiterio, junto con el obispo, sus hermanos sacerdotes y los fieles, porque, especialmente en las dificultades de hoy, esta pertenencia puede sostenerlo en el servicio pastoral y acompañarlo cuando la soledad se hace pesada. Sin embargo, es necesaria una nueva mentalidad y nuevos caminos de formación, porque a menudo el sacerdote es educado para ser un líder solitario, un «hombre solo al mando», y esto no es bueno. Somos pequeños y estamos llenos de limitaciones, pero somos discípulos del Maestro. Movidos por Él podemos hacer muchas cosas. No individualmente, sino juntos, sinodalmente. Discípulos misioneros», repite el Santo Padre, «sólo pueden estar juntos».

¿Están los sacerdotes «equipados» para enfrentarse a la cultura actual?

Este es uno de los principales retos a los que nos enfrentamos hoy en día, tanto en la formación inicial como en la permanente. No podemos quedarnos encerrados en las formas sagradas y hacer del sacerdote un mero administrador de ritos religiosos; hoy atravesamos un tiempo marcado por numerosas crisis globales, con ciertos riesgos relacionados con el crecimiento de la violencia, la guerra, la contaminación ambiental y la crisis económica, todo lo cual repercute luego en la vida de las personas en términos de inseguridad, angustia y miedo al futuro. Y hay una gran necesidad de sacerdotes y laicos capaces de llevar a todos la alegría del Evangelio, como profecía de un mundo nuevo y brújula de orientación en el camino de la vida. Siempre se es discípulo, aunque se haya sido diácono, sacerdote u obispo durante muchos años. Y el discípulo siempre tiene algo que aprender del único Maestro que es Jesús.

Pero, en su opinión, ¿sigue valiendo la pena convertirse en sacerdote hoy en día?

A pesar de todo, sigue valiendo la pena seguir al Señor por este camino, dejarse seducir por Él, entregar la vida por su designio. Podemos mirar a María, esta joven doncella de Nazaret que, aunque turbada por el anuncio del ángel, eligió arriesgarse a la fascinante aventura de la llamada, convirtiéndose en Madre de Dios y Madre de la humanidad. Con el Señor, ¡nunca se pierde nada! Y quisiera decir una palabra a todos los sacerdotes, especialmente a los que en este momento están desanimados o heridos: el Señor nunca rompe su promesa. Si Él los ha llamado, no les faltará la ternura de su amor, la luz del Espíritu, la alegría del corazón. De muchas maneras Él se manifestará en tu vida de sacerdote. Me gustaría que esta esperanza llegara a los sacerdotes, diáconos y seminaristas de todo el mundo, para consolarlos y animarlos. No estamos solos, ¡el Señor está siempre con nosotros! Y quiere que seamos felices.

Corría el año 1915 cuando don Manuel llegó a Málaga como obispo auxiliar y, desde el primer momento, como recoge el sacerdote Rafael Gómez Marín en su “Geografía de la Iglesia de Málaga”, una de sus principales preocupaciones fue el Seminario que encontró, «de estrechas estancias, pisos elevados, patios sombríos, paredes y suelos siempre mojados de humedad y jamás visitados por el sol». Por ello, como explica el propio Obispo de la época, «me metí en la locura (así lo llamaban no pocos amigos cuerdos), de levantar un nuevo Seminario con un capital de 000 pesetas y de millones de confianza en Él, en unos montes cercanos a la ciudad».

Pero no era un monte cualquiera, ya que, como explica el sacerdote diocesano Antonio Jesús Jiménez, que centró su tesis doctoral en la vida y la obra de san Manuel González, «con su ubicación el Seminario de Málaga quería transmitir a la sociedad por medio de espacios e imágenes visuales los contenidos de la fe, cada vez más ignorados en la época. Pretendía representar así lo invisible con estructuras visibles y siempre con un fin pedagógico».

Cada una de las partes de este “semillero de curas” «revelan la aptitud y sensibilidad de don Manuel González, donde todo está pensado y recreado estéticamente en función de una finalidad catequética. El Seminario Diocesano de Málaga es un gran símbolo cargado de otros símbolos e imágenes que mueven el alma para elevarla a la contemplación y la meditación de las verdades espirituales y virtudes morales».

Algunos de estos símbolos, afirma Jiménez, párroco de Madre del Buen Consejo y San Miguel de Torremolinos, «aluden a vicios morales. Es el caso de los cinco canes en la fachada de la capilla que, como escribió el propio don Manuel en su obra “Un sueño pastoral”, el primer can es un burro casi hombre cubierto con birrete de doctor y lleva el letrero: “irreligiosidad”; el segundo de los canes es un cerdo adormilado con bombín y corbata de señorito que representa la “lujuria”; el tercer can, que ocupa el centro de la serie, es una tortuga y su rótulo es la “pereza”; el cuarto can es un antipático y desgreñado cuervo que entre sus aceradas garras aprieta una bolsa con la significativa cifra: 30 y se llama la “codicia”, y el quinto y último can es una cara de cigüeña con montera de estudiante a la antigua usanza y su rótulo es: “petulancia”. Así, podemos afirmar que los cinco canes son una caricaturización de cinco vicios que el seminarista debe evitar».

Unos vicios que no debían traspasar la puerta del Seminario, ya que en el diseño original la única puerta de entrada al Seminario era la Capilla del Buen Pastor, una capilla diseñada por el propio Obispo, que cuenta con un impresionante sagrario y una gran cruz en cuyo centro está la imagen del Buen Pastor, con la petición: “Pastor Bone, fac nos bonos pastores, animas pro ovibus ponere promptos” (Pastor bueno, haznos buenos pastores, dispuestos a dar la vida por las ovejas).

Un sagrario que se asemeja a una maqueta del propio Seminario y que en la actualidad se está restaurando, ya que se encontraba deteriorado por el paso de los años, como asegura el director de Patrimonio de la Diócesis de Málaga, Miguel Ángel Gamero, «se ha desmontado entero y se ha llevado a cabo una restauración integral, tanto de la estructura de madera como de todos los elementos de plata y dorados, algunos de los cuales se habían desprendido».

Como recuerda una de las biografías más completas de este santo firmada por José Campos Giles, san Manuel quería que «aquel Seminario fuese una cosa de la Eucaristía, y por consiguiente en que todo de ella venga, a ella lleve y vaya desde la roca de sus cimientos hasta la cruz de sus tejados…».

Hay que recordar que la vida de este santo que nació en Sevilla, en 1877, estuvo marcada por una experiencia que vivió siendo un joven sacerdote en Palomares del Río, donde encontró una iglesia descuidada que, como él mismo explicó en sus escritos: «fuime derecho al Sagrario… y ¡qué Sagrario, Dios mío! ¡Qué esfuerzos tuvieron que hacer allí mi fe y mi valor para no salir corriendo para mi casa! Pero no hui. Allí de rodillas… mi fe veía a un Jesús tan callado, tan paciente, tan bueno, que me miraba… La mirada de Jesucristo en esos Sagrarios es una mirada que se clava en el alma y no se olvida nunca. Vino a ser para mí como un punto de partida para ver, entender y sentir todo mi ministerio sacerdotal».

La cultura de la muerte instalada en nuestras sociedades, apoyada por una mayoría sensible, ve con buenos ojos la eutanasia o el aborto; recientemente una mayoría del Parlamento Europeo insta a los Estados a reconocer la interrupción voluntaria del embarazo, como “derecho fundamental”. ¿Dónde quedan los derechos del nonato? Todo un escenario que apunta hacia un cambio de época o hacia nueva etapa en la historia de la humanidad. Habrá que rezar y reflexionar como cristianos hacia dónde queremos ir o hacia dónde estamos yendo porque decisiones y pasos que demos tienen sus consecuencias, en muchos casos de gran trascendencia. Eludir u omitir tomas de postura podría ser, además de pecado grave, muy arriesgado.

Las malditas guerras ya no están protagonizadas solo por guerreros, sino que están dirigidas a la población civil, en un término que bien podría acuñarse también como guerra civil. Por cierto, recomiendo ver el documental ’20 días en Mariúpol’, dirigido por Mstyslav Chernov, ganó un Oscar; obra desgarradora que evidencia la crueldad de la guerra.

Mientras la guerra amenaza la estabilidad mundial, Francia reconoce oficialmente en su Constitución la libertad de las mujeres para abortar y una mayoría del Parlamento Europeo insta a los Estados a reconocer la interrupción voluntaria del embarazo, como ‘derecho fundamental’ con 163 votos en contra y 336 likes. ¿Dónde quedan los derechos del nonato?

En medio de todo esto cristianos y cristianas van abandonando silenciosamente sus Iglesias o sencillamente les preguntas quién es Jesucristo y no saben bien qué responderte; conocen más a Cristiano Ronaldo. A eso hay que sumar otras cosas como que los ancianos de Japón prefieren ir a la cárcel para vivir mejor por la precariedad en las condiciones de vida a las que se enfrentan o que un hombre alemán de 71 años con siete hijos transiciona a mujer y se convierte al Islam.

Todo un escenario mundial, como mínimo sorprendente, que apunta hacia un cambio de época o hacia nueva etapa en la historia de la humanidad. Habrá que pensar hacia dónde queremos ir o hacia dónde estamos yendo porque decisiones y pasos que demos tienen sus consecuencias, en muchos casos de gran trascendencia.

El evangelio de hoy continúa con el discurso del pan y con una afirmación por parte de Jesús que va a hacer que los judíos suban el tono de su discusión: ¿cómo puede éste darnos a comer su carne? Los judíos entienden las palabras del Maestro en sentido real, no metafórico y por ello las cuestionan.

El pan del que habla Jesús se hace ahora carne que hay que comer. Los judíos discuten cómo puede ser eso, y él responde que es necesario comer la carne del Hijo del hombre y beber su sangre. Jesús no explica el cómo, sino que reafirma la necesidad de este pan y los efectos que produce: la vida eterna y la resurrección en el último día. La insistencia en el comer y el beber son afirmaciones claras de comunión personal con Jesús. No se trata, solo de aceptarle como un Maestro que hay que seguir, sino que se tratar de entrar en comunión vital y existencial con Él. Por medio de la comida y de la bebida uno vive en el otro. Esto sólo puede entenderse desde la experiencia del Resucitado y desde el Espíritu que conducirá a los discípulos a la verdad plena.

La comida eucarística no puede realizarse sin la otra comida: la de hacer de la existencia de Cristo nuestro propio alimento. Quien come permanece en Jesús, en su vida. De la misma manera que el Padre es el horizonte y sustento de la vida de Jesús, así lo es Jesús para quien cree en él y come del pan que el Señor da. Se trata de un pan que llena de sentido la vida del creyente y que le ayuda a afrontarla y superar la muerte. Una nota final clausura el discurso, indicando el lugar: Todas estas cosas dijo en una sinagoga enseñando en Cafarnaúm.

Jesús es el único capaz de saciar al ser humano, frágil y vulnerable; sólo él, su carne y su sangre, dan vida en plenitud porque apangan el hambre y la sed de toda persona. ¿Cómo participamos de la comensalidad que Jesús nos ofrece?

Hna. Carmen Román Martínez O.P.
Congregación de Santo Domingo