Del 2 al 8 de julio pasados, un grupo de siete personas, varios técnicos de Cáritas diocesana de Jaén, junto con su director y, yo mismo, el delegado de Migraciones, visitamos Ceuta y el norte de Marruecos para conocer la realidad migratoria de la frontera sur de Europa. A este grupo se añadió una integrante de Cáritas española a partir del día 6 como apoyo institucional a esta iniciativa.

Este viaje se enmarca en el objetivo de Cáritas de Jaén de impulsar el área de cooperación fraterna en nuestra diócesis.  Para ello un grupo motor venimos trabajando ya desde hace un tiempo en esta dimensión universal de la caridad, que quiere llevar a nuestra Iglesia a mirar más allá de nuestra propia geografía.

Uno de los ámbitos elegidos es el de la movilidad humana, por ello se decidió, en coordinación con los servicios generales de Cáritas española, y aprovechando la vinculación desde hace años de la Delegación de Migraciones con la Asociación Elín en Ceuta, tener la experiencia de participar en la actividades de dicha asociación, así como conocer la realidad de Cáritas Ceuta y Cáritas Tánger, encontrándonos con algunos miembros de sus equipos y con otros grupos vinculados a la Iglesia que trabajan con el colectivo migrante en ese contexto.

Para poder entender mejor el alcance de esta experiencia, hay que explicar brevemente en qué consiste la labor de la Asociación Elín en Ceuta. La asociación nace de la presencia, desde 1.998, de una comunidad de Carmelitas de Vedruna, en su labor de acompañamiento a las personas migradas y refugiadas. El nombre de “Elín”, tiene origen bíblico, proviene del libro del Éxodo (Ex 15, 27), y denomina a un “oasis” que el pueblo de Israel encontró tras ser liberado de Egipto en el camino del desierto, donde pudo recobrar fuerzas y continuar hacia la tierra prometida. Así se pretende con los chicos que pasan por la asociación. Sus objetivos prioritarios son la acogida solidaria, la sensibilización y la lucha por la justicia, en ese contexto. El medio privilegiado para caminar hacia esos fines es la creación de espacios de encuentro donde poder reconocernos en igualdad y en una misma dignidad personas muy diversas, llegadas de distintos lugares y países. Clases de español, dinámicas de grupo, actividades culturales y deportivas, así como iniciativas de sensibilización y denuncia, como el Círculo de silencio o la organización anual de la Marcha del Tarajal, son algunos ejemplos, del modo de ser de esta asociación.

Durante la semana que pasamos alojados en Centro de San Antonio, perteneciente a la Iglesia de Ceuta y gestionado por la Delegación de Migraciones de Cádiz-Ceuta, donde también se llevan a cabo las actividades de la Asociación Elín, pudimos compartir con un amplio grupo de chicos del CETI (Centro de Estancia Temporal de inmigrantes) de diversas nacionalidades, sobre todo de Sudán, pero también de Guinea, Senegal, Mali, Chad, e incluso de Yemen o Siria. Fueron momentos de descubrir el valor de estas personas, su riqueza cultural, su valentía, su sonrisa, y también sus sueños y expectativas, a la par que ofrecer también lo que somos, nuestras ilusiones y nuestros deseos, por un mundo mejor, desde nuestra propia mirada. Fue un dar y recibir desbordante.

Durante las mañanas, gracias a un intenso programa de formación desde la práctica planteado por la Asociación Elín, pudimos adentrarnos en la realidad política y social de esta ciudad fronteriza recorriendo sus calles, quedarnos en silencio y desolados contemplando la valla y su significado, o descubrir nuevas realidades migratorias, en el encuentro con otras asociaciones de la ciudad.

También tuvimos oportunidad, durante una jornada, de conocer lo que pasa al otro lado de la valla, en el país de Marruecos, de la mano de miembros de Cáritas- Tánger, que nos acompañó desde la frontera hasta la casa de los hermanos Javerianos, en la ciudad cercana de Castillejos. Muy interesante su labor de inculturación con el pueblo marroquí y, a la vez, su atención a la realidad de las personas en tránsito en el país:  subsaharianos, mujeres, niños de la calle… A su vez, tuvimos oportunidad de conocer cómo se está organizando Cáritas de Tánger, en comunión con el resto de la Iglesia en esa diócesis de Marruecos. Concluimos este día, ya de vuelta en Ceuta, entrevistándonos con la Cáritas de la ciudad, que nos explicó los proyectos que tiene de atención a las personas más vulnerables.

Creo no equivocarme si afirmo que, para todos los miembros de este grupo motor de cooperación fraterna de Cáritas en Jaén, este viaje ha supuesto un antes y un después en lo que a experiencia y a conocimiento sobre la realidad migratoria se refiere, que nos impulsa hacia un nuevo modo de entender y actuar en ella. Hemos vuelto muy “tocad@s” e ilusionad@s por este vínculo que se ha establecido entre la frontera sur y nuestra diócesis, que nos hace atisbar nuevos caminos de colaboración.

Quiero agradecer personalmente a Cáritas, tanto de Jaén, como a nivel nacional, por brindarme la ocasión de compartir esta experiencia con un equipo de personas excepcional. También a la Asociación Elín, a la que tanto le debo, y al resto de instituciones con la que nos hemos encontrado en este viaje. Estoy seguro de que esta iniciativa, en la que siento que Dios está presente, seguirá dando mucho fruto.  

Jesús Castro
Delegado de Migraciones

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“En nuestros días emerge cada vez más la dimensión experiencial (mística si se quiere) de lo cristiano que hemos llamado cristianía. Ya no es lo jurídico lo importante (cristiandad), ni lo doctrinal lo decisivo (cristianismo), sino la relación vivida con el misterio de Cristo”[1]. Sin un conocimiento que parta de la experiencia, hablar sobre Dios es pura palabrería, puro vacío.

 Pero ¿qué  entendemos por experiencia? Cuando hablamos de  experiencia nos referimos a esos fragmentos conscientemente vividos. No se trata de las noticias que nos han dado o los conceptos e ideas que se nos han transmitido,  sino  de ese conocimiento que se nos da por medio del contacto inmediato con la realidad. La experiencia puede revestir muchas formas, una de ellas es la experiencia de Dios.

Para poder comprender, o al menos intuir, esa realidad interiormente vivida a la que nos referimos cuando hablamos de experiencia de Dios vamos a pensar en algunas experiencias, más o menos comunes, que tienen una con naturalidad con la experiencia de Dios.  Siguiendo la senda  fenomenológica nos encontramos con experiencias que pueden denominarse como experiencias de la trascendencia. Nos referimos a esos episodios que sobrepasan la experiencia ordinaria. Suelen ser episodios breves  en los que nos sentimos desbordados por la aparición de una realidad que amplifica nuestra ordinaria capacidad de percepción: experiencias en la naturaleza, experiencias propiciadas por una obra de arte (una pintura, un poema, una obra arquitectónica, una melodía determinada….), experiencias ante una profunda relación interpersonal o ante una situación límite. El mundo aparece transfigurado, no encontramos palabras adecuadas solo se puede hablar de intensidad, de densidad o de luz Qué decir también de esas experiencias que Jaspers denominaba  “cifras de la trascendencia”[2]. Experiencias radicales que  remueven  lo más profundo del alma. La experiencia del fracaso en algo que considerábamos esencial para nuestra vida, un proyecto, una relación, etc. La experiencia del dolor que nos enfrenta a nuestra propia finitud. La experiencia de la soledad, el vacío, el estar de más. Sobre todo, la experiencia ante la muerte de un ser querido. Se  trata  de experiencias que  conmueven, que hacen aflorar a la consciencia la insatisfacción y la contingencia de nuestra vida,  experiencias que  hacen que nuestro propio ser se convierta en un enigma.

Las experiencias de las que hemos hablado permiten establecer un puente con  las experiencias propiamente religiosas. Éstas  pueden ser el preámbulo de las experiencias religiosas pero  no se pueden identificar sin más con ellas. Lo que  diferencia propiamente unas de  otras es el contenido. Los fenomenólogos de la religión se refieren a la experiencia religiosa en términos de encuentro.  La experiencia la suscita algo “prius” y “supra”, algo anterior y superior, algo personal que nos toca, nos penetra, nos envuelve. Se trata de la experiencia de ese  Misterio (de Dios) del que no podemos disponer ni dominar. El Misterio no es un objeto, es una presencia[3]. La trascendencia (lo  divino) en la inmanencia  (lo humano). No se trata de algo que experimentemos como procediendo de mis sentidos, de mi entendimiento o de mi voluntad. Es algo que estando en lo más profundo de nuestro ser y en el hondón de lo real nos sobrecoge. No hablamos del ser que está a este lado de la cortina sino de la fuente y el sentido del ser. Inmersos en la actividades de la vida (lo urgente) no lo captamos pues perdemos la capacidad de escuchar y experimentar la propia Vida (lo importante).

Esta experiencia religiosa no se da al margen de la fe sino que esta intrínsecamente unida a ella. La fe es esa capacidad de apertura a algo más que no nos viene dado por los sentidos o la inteligencia, no se trata de una mera creencia que se nos ha transmitido por medio de una tradición a la que pertenecemos.  Al igual que el ojo de los sentidos nos permite abrirnos a las cosas que nos rodean y el ojo de la razón nos permite penetrar en ellas, el ojo de la fe nos abre a  un más allá,  a una trascendencia en la que todo se funda y se sostiene. Esa experiencia puede presentarse como un sentimiento intenso de presencia, tal como lo describe Eloy Sánchez Rosillo en su poema la luz: “Y de pronto se destapa una luz poderosísima en tu interior y dejas de ser el hombre que eres en ese momento”. Pero  Dios también se hace palpable, audible y visible en la vida ordinaria cuando nuestra propia historia es vivida a la luz de la fe  sencilla y profunda que nace del encuentro con Alguien que nos ama y al que amamos sin conocer ni comprender del todo. Ese Alguien que nos hace sentir aquello que cantara el poeta: “cuando todo era nada apareciste Tú y ya nada era nada” (Ángel Darío Carrero).

 Juan Jesús Cañete Olmedo
Sacerdote diocesano y Profesor de Filosofía

[1]   R. Panikkar, Iconos del Misterio, la experiencia de Dios, Península, Barcelona, 1998, p 88.

[2]  K. Jaspers, Cifras de la trascendencia, Alianza, Madrid 1993.

[3]  J. Martín Velasco, Introducción a la fenomenología de la religión, Trotta, Madrid 2013

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