Programa de las jornadas

Sonia Olea es miembro del Equipo de Incidencia Política de Cáritas Española, experta jurista en Derechos Humanos, colectivos y de la naturaleza con más de 35 años de experiencia, y ha participado en grupos de trabajo nacionales, europeos e internacionales centrados, especialmente, en el derecho humano a una vivienda adecuada.

La vivienda aparece ya en el Informe Foessa como el principal motor de exclusión social, una exclusión que afecta a cerca de 9 millones y medio de personas ya en nuestro país. ¿Cómo pasa la vivienda de ser un derecho a ser un activo financiero y, por tanto, un factor de empobrecimiento para muchos?

La vivienda nunca ha sido un derecho humano en España. Sí que es cierto que en los años 70 ratificamos el Tratado Internacional que incluye ese derecho humano a la vivienda, pero realmente en nuestro Estado, empezando por la Constitución, que no lo considera un derecho sino un principio rector de políticas públicas, nunca ha sido un derecho. Desde los años 50, en que empezamos con ese modelo de propiedad de la vivienda, esta es una inversión económica, uno de los grandes aportes a nuestro producto interior bruto. Nunca ha sido mirada en políticas públicas como un derecho humano. Es verdad que ha habido un trabajo enorme de las entidades del Tercer Sector, y sobre todo de las personas afectadas (en movimientos como la Plataforma de Afectados por las Hipotecas, Stop Desahucios y, sobre todo, los sindicatos de inquilinos) que están forzando a que la vivienda sea un derecho, y Cáritas lleva trabajando fuertemente en ello desde 2015, colaborando con Naciones Unidas y con otros espacios. Hablamos, en nuestro país, de un bien de consumo accesible; y ya ni siquiera eso. Porque estamos viendo ahora a tantísimas personas que no pueden acceder al disfrute de una vivienda.

Luego está la infravivienda. Dicen los datos que más de 5.5 millones de hogares no cuentan con las condiciones adecuadas de salubridad, espacio… Y frente a eso, grandes capitales como Málaga, con incontables apartamentos turísticos, nómadas digitales con sueldos superiores a los de los habitantes y un evidente problema de gentrificación. No basta con tener un techo… ¿verdad? 

Eso es lo primero que explicamos los que acompañamos estas situaciones de vulneración de derechos humanos. Lo que es la fundamentación de la dignidad -de la vida humana digna, que tanto se ha trabajado por las instituciones de la Iglesia desde finales del siglo XIX a todo este siglo, y más con el pontificado de Francisco, que ha insistido en eso de pan, techo y trabajo– se une ahí con lo que Naciones Unidas explica que es el derecho humano a una vivienda adecuada: que no es tener las llaves de una vivienda o tener un techo que nos cubra, sino con qué condiciones vivimos en ese techo, cuánto nos cuesta poder mantenerlo y sostenerlo y qué entorno hay alrededor de ese espacio físico. Podemos tener un techo pero vivir en absoluta indignidad porque no tiene los requisitos adecuados o estamos viviendo de manera hacinada. Desde Cáritas tenemos la experiencia de que, terriblemente, en los últimos años ha aumentado el porcentaje de vivienda sin condiciones dignas, insalubre, y también la cantidad de personas que viven de manera hacinada o en habitaciones: personas maduras, ancianas, niños, niñas y adolescentes. ¡Cuánto se aleja esta realidad de esa “casa”  de la que nos hablaba Francisco, de la que también ya  nos ha hablado el papa León en su exhortación apostólica Dilexi Te en referencia a las situaciones estructurales de pobreza! Es tremendo. Ya en 2008, justo cuando empezaba la gran recesión económica y  la vivienda vino a llamar a nuestra puerta y nunca más se fue, Cáritas hizo una campaña que decía: “No tener hogar es mucho más que estar sin techo”. Creo que eso define la complejidad de la relación entre lo material y la dignidad del ser humano.

Cáritas destaca, desde hace tiempo, que el tener un trabajo ya no exime del riesgo de exclusión social. Y como solución habitacional, el alquiler, con la subida de precios, acaba siendo una trampa que se perpetúa en el mejor de los casos.

Si hablamos del mercado privado, según datos de las Naciones Unidas, la vivienda es el bien de inversión legal más potente que hay en el mundo. Por tanto, estamos hablando de que siempre va a producir muchísimas ganancias. Nosotros decimos que lo que necesita la gente que acompaña Cáritas es una vivienda pública de alquiler, al que las personas en situación de exclusión puedan tener acceso. Porque ahora tenemos una vivienda protegida pública que exige unos ingresos económicos y unas nóminas de referencia enormes. Y las personas que acompañamos en Cáritas son personas con una gran dificultad, o que están trabajando pero sin suficientes ingresos para acceder al mercado privado, pero tampoco a la vivienda protegida. Nuestro reclamo es una vivienda social que, por supuesto, solo puede ser de alquiler. ¿Por qué? Porque cuando las personas tengan un acceso a otros tipos de vivienda (protegidas, vivienda pública o ya sea en el mercado privado, en propiedad o en alquiler), esas puedan ir rotando. Lo que no debería suceder es que un país que ha invertido miles y miles de millones de euros en vivienda pública, como hizo España desde los años 50 hasta principios de los 90 del siglo pasado, no tenga parque de vivienda pública porque se ha privatizado. Es fundamental que haya una vivienda social disponible para las personas que lo necesitan cuando están en situaciones de desprotección social. Y por supuesto una vivienda de emergencia, que tampoco existe, de la que los ayuntamientos puedan disponer en situaciones complicadas.

En su participación va a tratar sobre cómo la Doctrina Social de la Iglesia permite abordar este y otros asuntos relacionados, ya que son diversos los factores que contribuyen a la exclusión. ¿Qué luces nos aporta?

La Doctrina Social de la Iglesia, nos lo dice Francisco en Evangelii Gaudium, es tomar la Biblia, la Palabra de Dios, sobre todo los Evangelios, y ponerlo al lado de la realidad que estamos viviendo, la realidad económica, la realidad social; qué le pasa a nuestros hermanos y a nuestras hermanas, vengan de donde vengan, piensen lo que piensen, tengan la opción de vida que tengan. ¿Qué le dice el Evangelio a esa realidad? ¿Qué dice la Palabra y el proyecto del Reino de Jesús de Nazaret a esas personas que viven en la calle, a esas que especulan con la vivienda, a esas que construyen vivienda solamente pensando en la ganancia? La meta es la economía social, la economía a la luz del Evangelio, que aporte a la sociedad y a una casa común donde todas y todas vivamos dignamente. Yo creo que esa es la reflexión que tenemos que hacernos  el 14 de mayo. Para mí, la cuestión fundamental es qué mensajes podemos lanzar a la comunidad cristiana y qué mensajes podemos lanzar a la sociedad, desde esas propuestas que vienen del Evangelio y que, a través de la Doctrina Social de la Iglesia, se transforman en luz para la realidad social que se vive. Con el tema de la vivienda, como con todos los temas que tienen que ver con los derechos humanos, el mensaje es evidente: cómo podemos ayudarnos de lo que nos dice el Evangelio, de lo que nos dice la Palabra de Dios y de lo que nos dice la DSI; cómo puede eso ayudarnos a que nos demos cuenta de que el sistema económico nos está metiendo por los ojos que la vivienda es un bien de inversión; y, desde el punto de vista de lo que Jesús de Nazaret nos diría (que ya nos lo dice el Antiguo Testamento): que ningún ser humano puede vivir sin un hogar, y que para vivir con plenitud nuestra vida de hijos y hijas de Dios tenemos que tener un lugar, un hogar, un sitio donde nos sintamos seguros y queridos. Creo que ahí la comunidad cristiana se tiene que sentir interpelada. Hay Cáritas diocesanas que hacen campañas para que la comunidad católica no tenga pisos vacíos, para que llegue a acuerdos de alquileres que las personas puedan pagar, no solamente para obtener ganancia (una ganancia  lógica y equilibrada, no una especulación). El día de mi conferencia, el 14 de mayo, Cáritas de Málaga estará participando en el recuento de personas sin hogar en Málaga. ¿Qué diría Jesús de Nazaret cuando estuviera haciendo un recuento de personas sin hogar en Málaga? Esa es la pregunta.

¿A quién invitaría a asistir sin falta a estas Jornadas de las Semanas Sociales? 

Si pudiera tener allí y hacer un diálogo con ellas, invitaría sin dudarlo a personas en situación de calle, a personas que viven en alguna de vuestras barriadas, que viven en infraviviendas o hacinadas, a jóvenes que no pueden irse de casa de sus padres, a personas que van a ser desahuciadas… Sin duda, para mí sería fundamental que estuvieran, porque es la realidad a la que le ponemos la luz del proyecto del Reino de Dios, de paz, de justicia, amor, libertad. Y, por supuesto, me encantaría que estuvieran  las personas que proyectan la ciudad, que invierten en esas viviendas, desde los que las sueñan y las diseñan a los que las ejecutan y ponen el dinero. Del ámbito privado y también del público. Y, por supuesto, sé que no tengo que pedirlo porque estarán: toda la Iglesia, todo el pueblo de Dios, desde las comunidades más pequeñas hasta nuestra Iglesia institucional.

¿Y para qué te gustaría que sirviera esta aportación que se hace desde las semanas sociales?

De las Semanas Sociales, me gustaría que salieran con conciencia de la cantidad de fake news sobre la vivienda que circulan y con conocimiento de qué es lo que está pasando con la vivienda desde diferentes puntos de vista. De mi aportación, me encantaría que salieran reconociendo que para las personas que seguimos a Jesús, que queremos cambiar el mundo y a los que no nos gusta este sistema en el que vivimos, la vivienda no es un objeto de consumo, no es un bien de inversión, sino que es algo totalmente necesario para vivir con la dignidad que Dios quiere de nosotros. Para mí, ese cambio de mentalidad, que no se va a producir en estas semanas porque necesita mucho tiempo, se expresa en cosas muy concretas.

La donación está compuesta por una Biblia Nácar-Colunga dedicada por Herrera Oria a sus padres cuando se casaron en 1958, un retrato fotográfico de gran formato de Herrera Oria cuando fue proclamado cardenal en Roma y un recordatorio de su ordenación sacerdotal y primera misa. La firma fue efectuada en nombre de todos los hermanos por Salvador Ocaña Cisneros, hijo de quien trabajó durante años al servicio de D. Ángel.

Salvador, acompañado por su hermano José Ignacio, fue recibido en el Obispado por el director del Departamento de Patrimonio de la Diócesis de Málaga y del Archivo Histórico Diocesano, el sacerdote Miguel Ángel Gamero que agradeció el gesto de la familia hacia la Diócesis en la que el cardenal sirvió como pastor de 1947 a 1966. En la firma también estuvieron presentes el sacerdote e historiador del arte Aarón Benzaquén y Beatriz Lafuente, oficial del Archivo Diocesano.

DONACIÓN A ACDP

Recientemente, la familia firmó también con la Asociación Católica de Propagandistas la donación de un conjunto de más de veinte volúmenes y diversos documentos, fotografías y estampas vinculados a la figura del cardenal Ángel Herrera Oria. Este fondo pasará a integrarse en el Archivo General ACdP‑CEU y en las bibliotecas gestionadas por la Fundación Universitaria San Pablo CEU.

El convenio fue rubricado en la sede de la ACdP el martes 24 de marzo de 2026, por el presidente de la Asociación, Alfonso Bullón de Mendoza y Gómez de Valugera, y Salvador Ocaña Cisneros, en representación de la familia. Al acto asistieron miembros del secretariado general de la ACdP, responsables del CEDINFOR y los cuatro hijos del matrimonio formado por Antonio Ocaña Medina y Concepción Cisneros Palma.

Como autor de numerosas vidas de santos, ¿qué aporta el beato Tiburcio Arnaiz como modelo de seguimiento del Señor? ¿Cuál es la “novedad” de este “santo”?

La santidad, en su esencia, no admite novedades: es siempre la misma vida de Cristo reproducida en el alma. Sin embargo, cada santo es una encarnación concreta, histórica, irrepetible de ese único Evangelio, y por eso puede hablarse de una “novedad” de acento, de tono, de forma. En el caso de Tiburcio Arnaiz, esa novedad es de una fuerza extraordinaria precisamente porque consiste en una vuelta radical a lo esencial.

Nos encontramos ante un sacerdote que ha sido interiormente conquistado por Cristo y que, desde ese momento, ya no se pertenece. Su vida no se organiza en torno a proyectos personales, ni a estrategias pastorales, ni siquiera a una cierta idea de eficacia apostólica, sino en torno a una disponibilidad absoluta al querer de Dios y a las necesidades de las almas.

Hay en él algo profundamente evangélico que impresiona: la ausencia total de cálculo. No mide, no dosifica, no se reserva. Vive en una lógica distinta, que es la del amor que se entrega sin condiciones. Y eso se traduce en una existencia concreta: largas horas de confesonario, predicación sencilla y ardiente, misiones populares recorridas con sacrificio, atención personal a cada alma con una delicadeza exquisita.

Su “novedad”, por tanto, no estriba en hacer cosas nuevas, sino en vivir con una intensidad nueva lo de siempre. En un tiempo como el nuestro, en el que la pastoral corre el riesgo de diluirse en lo organizativo, en lo funcional o en lo meramente sociológico, Tiburcio Arnaiz aparece como una llamada viva a recuperar el centro: la unión con Cristo como fuente de toda fecundidad.

Además, hay en él un rasgo muy elocuente: su profunda unidad interior. No hay fractura entre su vida de oración y su acción apostólica; no hay dualismo entre lo que cree y lo que vive. Todo en él brota de un mismo principio, que es el amor de Cristo, y esa unidad da a su vida una transparencia que resulta hoy especialmente necesaria.

Podríamos decir que su gran aportación es recordar, con la fuerza de una vida concreta, que el sacerdote —y todo cristiano— no está llamado a “hacer muchas cosas”, sino a ser de Dios, y desde ahí dejar que Dios actúe. Esa es su verdadera actualidad.

¿Es el suyo un espejo de santidad especialmente para los sacerdotes o también para los seglares?

La primera respuesta, casi espontánea, sería afirmar que el Beato Tiburcio Arnaiz es un modelo privilegiado para los sacerdotes. Y lo es, sin duda, de un modo clarísimo y exigente. En él se transparenta con una pureza admirable el ideal del ministerio sacerdotal: un hombre configurado con Cristo, sin doblez interior, profundamente unido al Señor, enteramente disponible para el servicio de las almas. Su vida interpela directamente a los sacerdotes: su amor al confesionario, su celo misionero, su pobreza personal, su capacidad de sacrificio, su cercanía concreta a cada persona… todo en él recuerda que el sacerdocio no es una función, ni una tarea, ni siquiera una misión entendida externamente, sino una forma de ser, una configuración ontológica con Jesucristo, de lo que se deriva una existencia entregada.

Pero detenerse ahí sería, en el fondo, reducir su figura. Porque lo que en él brilla no es solo el sacerdocio, sino el Evangelio vivido con radicalidad. Y eso pertenece a todos. Los seglares encuentran en Tiburcio Arnaiz una llamada muy concreta y exigente: la de vivir la fe de verdad. No como un añadido cultural o una referencia ocasional, sino como el centro de la vida. Él no vivió a medias, no negoció con el Evangelio, no rebajó la exigencia del amor. Y eso es profundamente interpelante para cualquier bautizado.

Además, su modo de tratar a las personas —cercano, respetuoso, lleno de caridad— ofrece un modelo de humanidad que trasciende cualquier estado de vida. Enseña a escuchar, a acompañar, a interesarse de verdad por el otro. En un mundo donde tantas relaciones son superficiales, esta dimensión resulta especialmente luminosa.

Hay, además, un aspecto eclesial de gran importancia: la fecundidad de su vida más allá de sí mismo. El Beato Tiburcio Arnaiz no fue un solitario; su santidad generó comunión, suscitó vocaciones, dio lugar a una familia espiritual. Las Misioneras de las Doctrinas Rurales, que continúan hoy su obra, son un signo precioso de ello: en ellas se hace visible cómo la santidad sacerdotal se abre y se prolonga en la vida consagrada y en la misión compartida con los seglares. En esa obra continúa el espíritu de Arnaiz: amor a Cristo, a la Iglesia y a las almas; sencillez evangélica; cercanía a los más necesitados.

Y, en un sentido más amplio, podríamos decir que Tiburcio Arnaiz es un espejo de la vocación universal a la santidad. Su vida muestra que no hay dos niveles de cristianismo —uno para unos pocos y otro para el resto—, sino una única llamada, que cada uno vive según su estado. Por eso, más que preguntarnos si es modelo para sacerdotes o para seglares, quizá habría que decir: es modelo para todo aquel que quiera tomarse en serio el Evangelio.

Su devoción al Sagrado Corazón de Jesús, ¿cómo marca su vida y su obra? ¿En qué lo percibimos?

Si hubiera que buscar una clave interior que unifique toda la vida del Beato Tiburcio Arnaiz, esa clave sería, sin duda, el Corazón de Jesús. No como una devoción añadida, ni como un aspecto parcial de su espiritualidad, sino como el verdadero centro vital desde el que todo se ilumina y adquiere sentido.

El Corazón de Cristo —corazón traspasado, abierto, entregado— es para él no solo objeto de amor, sino forma de vida. Tiburcio Arnaiz no se limita a venerarlo: se deja configurar por él. Y esto es decisivo para entender su existencia.

En primer lugar, se percibe en su modo de mirar a las personas. El Corazón de Jesús es un corazón que ve más allá de las apariencias, que no se detiene en el pecado sino que alcanza a la persona, que descubre siempre una posibilidad de redención. Así Arnaiz: de ahí su paciencia inagotable en el confesionario, su cercanía a los más alejados, su empeño en buscar a todos.

En segundo lugar, se percibe en su compasión concreta. No se trata de un sentimiento vago, sino de una implicación real en el sufrimiento ajeno. El Corazón de Cristo es un corazón que “se conmueve”, que “se estremece”, que “se inclina”, y en Tiburcio Arnaiz encontramos esa misma sensibilidad sobrenatural: sabe sufrir con el que sufre, acompañar al que está solo, sostener al que cae.

En tercer lugar, se manifiesta en su capacidad de sacrificio. El amor al Corazón de Jesús le lleva a una vida austera, exigente, entregada sin reservas. No hay en él búsqueda de comodidad, ni de reconocimiento, ni de descanso entendido como evasión. Su descanso es cumplir la voluntad de Dios. Su medida es no tener medida. Y esto solo se explica desde una experiencia profunda de amor.

Además, su celo apostólico —tan característico— brota directamente de ahí. El Corazón de Cristo es un corazón misionero, que arde por la salvación de todos, y ese fuego se transmite en él con una fuerza contagiosa. No predica ideas: comunica un amor que le desborda.

Hay también un matiz muy importante: el Corazón de Jesús le da unidad interior. En él no hay dispersión, no hay fragmentación. Todo converge en ese centro: oración, acción, trato con las personas, sacrificio, descanso… todo queda integrado en una misma corriente de amor.

Y podríamos añadir aún algo más: su devoción al Corazón de Jesús tiene un carácter profundamente reparador. Vive con conciencia de un amor que no es correspondido y que pide ser acogido, consolado, reparado. Y eso da a su vida un tono de delicadeza espiritual muy particular: desea amar por los que no aman, acercar a los que se alejan, sostener la fidelidad donde flaquea.

En definitiva, en el Beato Tiburcio Arnaiz vemos cómo una auténtica devoción al Sagrado Corazón no se queda en prácticas externas, sino que transforma la vida entera, haciéndola reflejo vivo de ese amor divino.

¿Cómo “engancharía” a las nuevas generaciones con su figura, en un mundo de hiperconexión pero quizás menos pegado a esa tierra que solía caminar sin descanso este beato?

Convendría precisar el lenguaje: más que “enganchar”, que puede sugerir algo externo o incluso artificial, se trata de proponer su figura en toda su verdad y dejar que esa verdad, si es acogida, toque el corazón.

Los jóvenes de hoy viven en un contexto radicalmente distinto al de Tiburcio Arnaiz, pero el corazón humano no ha cambiado tanto: sigue teniendo sed de autenticidad, de verdad, de amor, de sentido. Y precisamente ahí es donde su figura puede resultar sorprendentemente actual.

En primer lugar, habría que mostrar su coherencia vital. En un mundo donde tantas veces se vive fragmentado —una cosa en las redes, otra en la vida real; una imagen hacia fuera, otra por dentro—, Tiburcio Arnaiz ofrece una existencia unificada. Él es el mismo en todo momento, porque vive desde un centro claro: Cristo. Esa unidad interior tiene hoy una fuerza de atracción enorme.

En segundo lugar, su vida puede interpelar por su radicalidad serena. No es un radicalismo ideológico ni agresivo, sino el de quien ha descubierto algo tan grande que lo relativiza todo lo demás. Los jóvenes, cuando perciben algo así, no lo rechazan; al contrario, se sienten profundamente atraídos, porque ven que ahí hay verdad.

En tercer lugar, habría que presentar su figura como una respuesta al vacío contemporáneo. Vivimos hiperconectados, sí, pero muchas veces profundamente solos; informados, pero no necesariamente formados; estimulados, pero no satisfechos. Tiburcio Arnaiz no tenía nada de eso, y sin embargo tenía lo esencial: una vida con sentido, con dirección, con plenitud interior. Mostrar esto con sencillez puede abrir preguntas muy profundas.

Además, su modo de actuar ofrece una clave muy actual: la cercanía personal. Él no evangelizaba desde la distancia, sino desde el encuentro. Hoy, en medio de tantas mediaciones digitales, el encuentro personal vuelve a adquirir un valor inmenso. Y ahí su estilo resulta profundamente inspirador.

También podría decirse que, si viviera hoy, no renunciaría a los medios actuales, pero no se dejaría absorber por ellos. Los usaría como instrumentos, nunca como fines. Seguiría “caminando”, aunque quizá sus caminos serían también interiores: ir al encuentro del que está perdido, del que duda, del que sufre, del que busca sin saberlo.

Y, por último, hay algo decisivo: su vida muestra que merece la pena entregarse del todo. Este es quizá el mensaje más fuerte para un joven: que no está llamado a una existencia mediocre, sino a una vida grande, plena, entregada. Tiburcio Arnaiz no vivió a medias, sino de verdad y plenamente, y eso tiene una fuerza de atracción que ninguna estrategia puede sustituir.

Su sepulcro es visitado diariamente por centenares de personas… ¿Cómo lo vive usted personalmente? ¿Y qué cree que significaría para Málaga su canonización?

Esa afluencia constante de fieles a su sepulcro es profundamente elocuente. No es un fenómeno meramente devocional en el sentido superficial del término, sino un signo de vida: la prueba de que la santidad, cuando es auténtica, sigue irradiando después de la muerte con una fuerza misteriosa pero real.

Personalmente, lo vivo con gratitud a Dios nuestro Señor. Ver cómo generaciones que no conocieron al Beato Tiburcio Arnaiz acuden a él con confianza, le hablan, le piden, le confían sus penas y sus esperanzas, es como asistir a una prolongación de su ministerio: el confesor incansable, el misionero cercano, el sacerdote entregado, sigue hoy escuchando, acogiendo, intercediendo. Eso no es obra humana: nadie puede “fabricar” una devoción así. Es Dios quien suscita en el corazón del pueblo ese reconocimiento espontáneo de la santidad.

Junto a la emoción y la gratitud, lo vivo con una esperanza serena y confiada: todo parece indicar que el Señor quiere seguir glorificando a su siervo. Esperamos, con fe, que pronto pueda ser aprobado el milagro necesario para su canonización; sería una gran alegría.

Aunque la canonización no “hace” santo a nadie: el santo ya lo es; la canonización es el reconocimiento oficial de la Iglesia, que propone esa vida como modelo seguro para todos los fieles. Y en ese sentido, el reconocimiento universal de Tiburcio Arnaiz sería de gran alcance.

Para Málaga significaría el don el de tener un intercesor reconocido universalmente, un referente claro, una figura que ilumina la identidad cristiana de la diócesis; y significaría también una llamada exigente. Los santos no son un adorno, ni un motivo de orgullo local; son una palabra viva que interpela. La canonización vendría a decir: esto es posible, esto es lo que estáis llamados a ser los católicos malacitanos, obligados a no rebajar el listón, a no contentaros con una fe tibia o acomodada.

En este contexto, es significativo que, en la misma diócesis, esté abierta la causa de María Isabel González del Valle. En ella contemplamos el rostro seglar de la santidad, que completa preciosamente el testimonio sacerdotal del Beato Tiburcio Arnaiz. También pido al Señor se digne obrar el milagro necesario para la beatificación de María Isabel.

Es hermoso y teológicamente elocuente que una Iglesia particular vea florecer simultáneamente la santidad en diversas vocaciones: sacerdotal, laical, consagrada. Es como si el Señor quisiera recordar la vocación universal a la santidad. Todo esto tiene un significado profundo: Dios sigue actuando. No es una realidad del pasado, ni un recuerdo: es una presencia viva. Los santos no pertenecen sólo a la historia, sino al «hoy» de Dios. Por eso, más allá de la legítima alegría que supondría la canonización, lo verdaderamente decisivo sería acoger su mensaje: que la vida entregada merece la pena, que el amor del Corazón de Cristo llena el corazón humano y que la santidad no es una excepción, sino una llamada universal.