Jesús Daniel Alonso presenta este martes, 12 de mayo, su libro “Oriens in Spania: La Mezquita de Córdoba y el Oriente Cristiano”en el Real Círculo de la Amistad
Gracias al mecenazgo del Foro Osio y el Cabildo Catedral de Córdoba, ha visto la luz un libro, publicado por la editorial Almuzara, obra de Jesús Daniel Alonso Porras, canónigo en la Catedral y Vicario General de la Diócesis. El título de esta publicación, “Oriens in Spania: La Mezquita de Córdoba y el Oriente Cristiano” recrea y explica la historia, liturgia, arquitectura y arte que la herencia helenística proyecta en la Mezquita cuando Córdoba miraba a Constantinopla
Se podría decir que la Mezquita Catedral de Córdoba es un espacio estudiado y analizado desde todos los puntos de vista, sin embargo, todavía queda mucho por explorar si nos referimos al diálogo entre la arquitectura oriental cristiana y su relación con el Islam andalusí. ¿De dónde parte esta investigación?
La investigación parte de una intuición por parte de una serie de historiadores del arte franceses del siglo XX, de los que bebe D. Manuel Nieto Cumplido, probablemente una de las personas que más ha conocido el edificio. Fue él el que me fue indicando, me fue abriendo el camino a profundizar en algo que él ya, de alguna manera, o algunos historiadores habían visto, ese pasado helenístico, pero que había que precisar. Es verdad que es un edificio que está muy estudiado, pero también podemos decir que es un edificio inabarcable, no sólo por su tamaño, sino también por esa historia tan larga que tiene, que además bebe del pasado. Y ahí, en ese beber del pasado, es donde hemos querido poner el punto de vista.
Este libro es un estudio de las relaciones de la arquitectura bizantina con la islámica en la antigua Mezquita de Córdoba. ¿Cuál es la tesis que se defiende en estas páginas?
La tesis es que el único que crea de la nada es Dios, es Nilo, y todo lo demás es un andar sobre hombros de otras personas, es decir, hemos sido siempre herederos de algo. El problema de este edificio es que, su singularidad, su importancia, su belleza y su trascendencia en la historia del arte, a veces, han dado la imagen de ser una especie de meteorito, de un edificio que se crea casi de la nada. Y, sin embargo, basta analizar alguno de los elementos para darnos cuenta de que no, de que hay un pasado previo. En el estudio de ese pasado, en primer lugar, referido a la primera Mezquita fundacional de Abderramán I, vemos cómo siendo un edificio nuevo, en una época en la que el islam todavía prácticamente no crea arquitectura, sino que es Bizancio el que la crea al servicio del islam, vemos cómo una serie de elementos, que voy analizando en el libro, van aclarando la relación de esos elementos concretos con el pasado cristiano oriental. Y luego, nos centramos un poco más en la gran ampliación, la más rica, la de Alhakén II, la época de mayor esplendor del califato, donde se está mirando el pasado del edificio, es decir, cómo es una mirada muy tradicional y sigue el mismo esquema que había seguido Abderramán II y, por supuesto, Abderramán I casi doscientos años después, lo que nos está hablando de ese sentido tradicional de la arquitectura islámica, pero que a la vez incorpora una serie de elementos nuevos que nos están hablando de la arquitectura contemporánea, no que se está haciendo en Bagdad, porque no hay que olvidar que los Omeyas y los Abasí, a pesar de que tuvieran contactos culturales, eran enemigos, sino que se está mirando más a Constantinopla. El análisis de esos elementos es lo que constituye uno de los capítulos del libro.
¿Dónde se fundamenta la raíz helenística que comparten basílicas paleocristianas de Oriente con la Mezquita Fundacional de Córdoba y la ampliación de Alhakén II?
Fundamentalmente en una mirada no a las basílicas que estamos acostumbrados a ver, a las grandes basílicas romanas, como por ejemplo, Santa María la Mayor, que es la más original, las demás han sido muy transformadas, la de San Pablo Extramuros ciertamente mantiene el mismo esquema, aunque fue totalmente reconstruida después de un incendio del siglo XIX. Digamos que no es una basílica direccional, en la cual una pantalla de columnas nos va guiando hasta el presbiterio, sino que tenemos que mirar a otras basílicas, a las del norte de África, que se van creando en toda esa zona. No olvidemos que es una zona muy cristiana, de allí proceden San Cipriano o San Agustín, por ejemplo, donde se hacen unas basílicas que tienen otra concepción, un sentido mucho más difuso, más abierto y que se consigue precisamente con la multiplicación de naves, ya no estamos hablando de tres o de cinco naves, sino de siete, de nueve, e incluso de once naves, alguna de ellas fue luego transformada para tener once naves. Además, no hay que olvidar que son las basílicas que conocen los musulmanes a medida que van conquistando el norte de África, y aunque algunas las destruyen ellos a medida que van necesitando edificios de culto, es lógico que miraran a esos edificios para sus mezquitas, es decir, se trata de una aplicación de algo que ya existe pero adaptado a las nuevas necesidades.
¿Cómo eran las relaciones entre la Córdoba Omeya y Constantinopla?
Es una cosa muy singular, porque podríamos pensar que al ser unos cristianos y otros musulmanes en aquella época estarían en guerra, pero hay un dato fundamental, y es que tanto bizantinos como cordobeses tenían un enemigo común, los fatimíes, que crearon su califato en el norte de África, con sede en Egipto, y, por lo tanto, se trata de una de las razones por las que Abderramán III declarara el suyo. Se había mantenido que el califa fuera el de Bagdad, porque era, aunque Abasí, el heredero del califato oriental, pero cuando surge un nuevo califato, Abderramán III nombra el suyo. Entonces, surgen esas relaciones diplomáticas que vienen de antes, desde Abderramán II hay verdaderas embajadas. No entendemos las embajadas como ahora, donde hay una presencia constante, sino que eran viajes de personas muy cultas, que estaban acompañadas con documentos preciosos, por ejemplo, tenemos noticias de una carta del emperador que viene a Medina Azahara, que estaba escrita en pergamino azul con letras de oro, y eso lo reflejan así las fuentes, y con regalos artísticos, había fuentes, se regalaban columnas, materiales preciosos, y también tenemos constancia de que a esa embajada la acompañaban verdaderas escuadras de artistas. Por lo tanto, en ese ir y venir de los embajadores, en varias que conocemos, y seguramente algunas más que no conocemos, se crearon unas relaciones bastante estables entre el Califato y el Imperio Bizantino.
¿La historia no ha retratado en toda su intensidad la complejidad cultural y la fluidez de intercambios entre Bizancio y Al-Ándalus?
Digamos que hay poca información. Es cierto que tenemos algunos escritos, por ejemplo, los escritos del mismo emperador, Constantino Porfirogénito, que es un emperador contemporáneo de Abderramán III. Sus reinados son muy largos los dos y coinciden. Pero es cierto que hay mucha información que se ha perdido. Tenemos algunas referencias, se han estudiado esas relaciones, pero es verdad que aquello llega un momento en que desaparece, no sabemos por qué, seguramente con la caída del Califato. No sabemos bien qué es lo que ha ocurrido y por eso no sabemos si las relaciones son una muestra de todas las embajadas que hay, o fueron las únicas. Pero sí es probable que esas buenas relaciones se mantuvieran al menos durante un tiempo.
¿Qué expresiones de la liturgia bizantina perviven hoy?
Digamos que la liturgia es algo que se va gestando en el primer milenio. Y es una gestación que es muy mediterránea. A veces, tendemos a utilizar Oriente y Occidente como dos mundos diversos y en este libro se aprecia cómo no, cómo hay unas relaciones directas entre Oriente y Occidente. Y en la liturgia también pasa eso. De hecho, cuando tenemos la bendición de asistir a una liturgia de rito hispano, nos damos cuenta de que tiene muchas similitudes con las orientales, es decir, son liturgias muy antiguas que beben de un pozo común. Luego aparece ya el rito romano, que era uno de esos ritos que se va imponiendo a partir del siglo XI, sobre todo en todo Occidente, pero todavía incluso dejando algunas referencias, algunos himnos, y, por ejemplo, algo muy claro, como es el kirieleisón, que es lo único que queda de griego en nuestra liturgia occidental.
¿Cuándo uno se enfrenta a la creación de una obra como esta, producto de muchos años de investigación, qué piensa que puede aportar o a qué público puede ir dirigido?
El libro es una tesis doctoral, es decir, no es un libro de lectura fácil porque tiene muchas notas a pie de página y eso va entorpeciendo la lectura, porque uno quiere saber más y acude a las notas. Pero tenemos la suerte de que D. Antonio Cuesta, editor de Almuzara, a través de ese texto, que es histórico-científico, lo ha convertido en un libro bonito, tanto en la edición como en las fotografías. Es cierto que yo había elegido muchas fotografías, pero él ha ido buscando las más bonitas, en la grafía y en la misma portada. Creo que al final resulta un libro agradable.
La presentación del libro del Vicario General de la diócesis de Córdoba tendrá lugar este martes, 12 de mayo, en el Círculo de la Amistad, a las 20:30 horas.
La entrada “La Mezquita de Córdoba es un edificio inabarcable” apareció primero en Diócesis de Córdoba. Ver este artículo en la web de la diócesis
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