El próximo martes, 13 de febrero a las 19h, se celebrará una Eucaristía en la capilla del Seminario Diocesano de Jaén en la que participará el grupo internacional GEN VERDE con motivo de su gira 2024 por España y en la que visitará también ciudades como Murcia, Cartagena, Caravaca de la Cruz, Granada, Talavera de la Reina.

Gen Verde lo forman 19 artistas mujeres de 14 países, llevando el valor, música, gestos y profesionalidad como ingredientes para decir que la humanidad todavía y siempre tiene una oportunidad, que se puede elegir la paz frente a la guerra, construir puentes en lugar de muros, proponer el diálogo frente a la intolerancia.

Desde hace más de 50 años recorriendo el mundo con más de 1500 espectáculos y conciertos. Actualmente trabajan sobre una oferta formativa dirigida a los jóvenes a través de talleres y cursos específicos de teatro, danza, percusión y canto.

En definitiva, Gen Verde es un grupo femenino, cuyos puntos fuertes son el talento, la internacionalidad, la riqueza cultural y la experimentación artística. Dar voz a las personas de este tiempo, a los pueblos y a la historia de la humanidad, llamados a vivir la fraternidad universal como herramienta privilegiada para ayudar a conseguir un mundo más unido y fraternal.

En esta ocasión, viviremos la Eucaristía junto a Gen Verde y el grupo litúrgico-musical diocesano Escuch-Arte, en la que se harán presentes por medio de sus canciones, con sus últimas composiciones para la misa. Tras la eucaristía tendrá lugar, en la misma capilla, una breve presentación del grupo con alguna de sus canciones más famosas. Invitamos a toda la Diócesis de Jaén a participar de esta Eucaristía.

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En la misma línea de los grandes escritores conversos de la literatura inglesa se sitúa, aunque con registros literarios distintos, el escritor noruego Jon Fosse (Haugesund, Noruega, 1959), reciente Premio Nobel de Literatura 2023. Si escritores como Chesterton, C.S. Lewis, Tolkien o algunos otros destacados escritores conversos del Movimiento de Oxford, liderados por J. H. Newman, lo hicieron desde la Comunión Anglicana, Fosse lo hace desde el protestantismo de corte reformador noruego. Se trata de poner de relieve “qué supone hoy ser, pensar y contar como católico en un país luterano y en una literatura que esconde a Dios”, ha declarado el reciente nobel, convertido al catolicismo hace poco más de una década y residente actualmente en una tranquila localidad de Austria. Fosse no teme a hablar con las grandes palabras, como “Dios”; y en su obra, como dice la academia sueca en el texto argumentario del premio “da voz a lo indecible”, algo que él hace, siguiendo según algunos estudiosos de su obra, la senda mística de la escuela del Maestro Eckhart en los toques religiosos del propio relato. El tema religioso, más presente en sus novelas que en obra de teatro, no es para él un añadido, o una excusa cultural, sino algo esencial para alguien que ha manifestado que “escribe para rezar”. El tema de la luz, dada la influencia que en su conversión tuvo la pintura, es un tema recurrente en él.

Es su última novela, traducida al español como “Blancura” (Random House. Mondadori, 2023, 89 páginas) una intensa parábola sobre el vacío y la trascendencia. El crítico literario de la revista “Cromos” hace de este escueto texto el comentario que sigue y que me parece revelador después de haberme adentrado en su lectura y relectura durante una tarde entera. Dice así el redactor anónimo de la reseña: “Con su lengua mínima, un puñado escaso de elementos vagamente referenciales y sus bucles y preguntas que se pronuncian y quedan en suspenso, Blancura es una apuesta por la intensidad narrativa antes que la extensión. En medio de un bosque al que se llega por puro impulso, o quizás inercia, sin una buena o mala razón a la que asirse, el extravío del protagonista podría leerse como metáfora del tránsito de la vida a la muerte, o como la expresión del absurdo de la existencia, entre el sinsentido y la inagotable búsqueda de una forma de trascendencia. (En un momento cumbre del relato, y la única vez, aparece con fuerza la palabra “Dios”). En los titubeos del narrador, sus contradicciones entre el decir y el actuar, los diálogos breves y absurdos con sus padres y un fluir de conciencia donde las palabras proliferan, se acumulan y repiten, la novela encuentra su ritmo, una cadencia hipnótica que nos arrastra, pero también una lengua donde la repetición no es una afirmación enfática acerca del mundo sino, por el contrario, la expresión de un fracaso, aquello que no se puede nombrar. Frente a la afluencia de palabras que se suceden sin decir casi nada, apenas una vaga conciencia de sí y del presente, lo que subyace es el silencio. Blancura hace de la brevedad, de la austeridad y la aparente sencillez compositiva una forma de evocación de ese silencio que nos habla de la muerte, la trascendencia y, con una rara serenidad que la aleja de sus referentes, de los límites del entendimiento para aprehender una realidad de contornos inciertos”. Fosse se nos presenta como una voz necesaria para entender el páramo religioso de la literatura actual, a veces solo transitado por voces ideológicas y que poco aportan a la verdadera literatura de corte religioso.

Aprovecho la aparición de este nuevo fenómeno literario para presentar y aconsejar la lectura de dos grandes obras relacionadas con el tema religioso en la literatura. La primera “Literatura del siglo XX y Cristianismo”, de Charles Moeller (Editorial Gredos. Cuatro tomos). La segunda “El espíritu de la letra. Acercamiento creyente a la literatura”, de Antonio Blanch (Editorial PPC, 2002). Aquella es un clásico que espera nuevas y actualizadas ediciones y esta segunda va camino de convertirse en otro clásico. Charles Moeller, en su obra analiza la relación entre la literatura y el cristianismo en un variado número de autores del siglo pasado. Antonio Blanch, por su parte, ofrece una nueva visión de la literatura, en general, y de los textos religiosos, en particular. Blanch ofrece la posibilidad de dejar de leer literatura con unos objetivos tradicionales, el del entretenimiento y el del estudio, para centrar más la lectura en el carácter humanizador de la literatura. Su trata de encontrar en la literatura una base para estimular el espíritu. La obra consta de dos grandes bloques, que van acompañados de una sólida y bien argumentada introducción.

Deberían ser estas dos obras imprescindibles en los seminarios y centros de formación sacerdotal, toda vez que en la actual sociología de los presbiterios diocesanos hay importantes lagunas en lo que se refiere al mundo de la literatura. Se trata de un déficit cultural lamentable y al que, por lo que voy sabiendo, poco se está haciendo por superarlo. En este sentido cabe recordar, para ver la importancia de las letras y las artes en la historia el libro “La formación sacerdotal. Historia y vida” de Francisco Martin Hernández y José Carlos Martin de la Hoz (San Pablo, 2014).

Juan Rubio Fernández
Sacerdote, escritor y periodista

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El científico y teólogo Ian Barbour agrupaba las posibles relaciones entre la ciencia y la fe en cuatro categorías: conflicto, independencia, diálogo e integración. La postura de Teilhard se incluiría en esta última, entre la fe cristiana y la ciencia se daría una auténtica convergencia.

Teilhard nos propone una aventura que él mismo ha iniciado, la de ir desvelando la racionalidad de la fe a partir de la reflexión sobre de lo que nos dice la ciencia. La unidad de su pensamiento estará en esa convergencia entre ciencia y fe. Él tiene la convicción profunda de que la ciencia   permite comprender mejor el fenómeno cristiano y que la fe cristiana permite extraer los secretos más profundos de una materia que se nos muestra como una organización creada.

 Hombre de fe, acostumbrado a tratar con sabios de todo orden, se da cuenta de que el campo de la ciencia es uno de los lugares privilegiados para la constitución de la unidad humana. Para Teilhard ciencia y religión no pueden seguir ignorándose, es necesario un diálogo fructífero entre ellas. Por un lado, la religión y la teología no pueden aislarse   del continuo crecimiento del conocimiento sobre el mundo natural que nos presenta la ciencia; por otro lado, la ciencia no puede cerrarse a la fuente de inspiración que provine del ámbito religioso. Si ambas se ignoran terminaremos en una teología y una ciencia dogmatizadas, cerradas sobre sí mismas e inservibles para ir construyendo un futuro más humano.

Más allá de la mera compatibilidad entre la concepción científica y religiosa (cristiana), la vinculación entre ambas es más profunda. Su descripción fenomenología de la evolución le muestra un universo en progreso ascendente que apunta hacia un final en el que se atisba lo trascendente.  De hecho en Teilhard la ciencia se abraza con la fe, esto queda expresado en esta especie de credo escrito en 1934: Creo que la Evolución se dirige hacia el Espíritu, Creo que el Universo es una Evolución, Creo que el espíritu desemboca en lo personal, Creo que lo personal supremo es el Cristo-Universal .  No olvidemos que el científico Teilhard es inseparable del creyente Teilhard.  La ciencia al descubrir las propiedades y leyes de la materia está revelando, igualmente, la forma en la que actúa Dios. La ciencia moderna nos descubre los secretos de una creación que es evolutiva. Dios no hace directamente (la filosofía y teología clásica decían que no actúa como causa segunda) sino que hace hacer (o sea Dios actúa siempre como causa primera).

Teilhard plantea una nueva ciencia, la hiperfísica, que como extensión de la física abarcará el estudio de la materia y del espíritu para construir un modelo integral de la materia y la conciencia en un cosmos evolutivo, sobre ella se elabora un pensamiento  sobre la ciencia que nos lleva a los bordes de la fe. Él se sitúa frente al naturalismo materialista y al dualismo espiritualista al considerar la materia como la matriz del espíritu (consciencia). El naturalista materialista intenta comprender la consciencia (espíritu) desde los constituyentes de la materia, entonces cae en callejón sin salida, el “hard problem”  (el problema difícil, o el mayor problema) de la ciencia y la filosofía en palabras de David J. Chalmers. El camino que propone Teilhard es distinto: sería el de comprender la materia desde el espíritu, concretamente desde la presencia de la consciencia en el hombre. Esto le lleva a proponer que, de alguna manera, la consciencia está presente en toda la materia o sea que en la materia existe un interior además de un exterior. El interior de la materia está ligado a su complejidad. La aparición de sistemas de mayor complejidad en el proceso evolutivo es un hecho poco cuestionable. De hecho, la aparición del hombre ha generado un movimiento convergente, de unificación de consciencias, un proceso de síntesis que da lugar a la noosfera. Este proceso de paulatina unificación de las consciencias   tiende hacia un punto Omega que actúa como una especie de atractor hiperpersonal que dará cumplimiento a todo el proceso evolutivo. Aunque este punto Omega es deducido por Teilhard en razón de la lógica y la coherencia de los hechos que pone de relieve la evolución es obvio que con él se está apuntando hacia Dios.

Algunos pueden pensar que Teilhard ha ido demasiado lejos al proponer ese  abrazo entre la fe y la ciencia, pero desde luego nos dan que pensar.

 Juan Jesús Cañete Olmedo
Sacerdote diocesano y Profesor de Filosofía

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