“Por mi educación y formación intelectual, dirá Teilhard, pertenezco a los «hijos del cielo», pero por mi carácter y mis estudios profesionales soy un  «hijo  de  la  Tierra»” (Como yo creo).

Ha llegado el momento de concluir esta serie de artículos sobre Teilhard de Chardin. Científico, filósofo, teólogo, poeta y místico, su visión es demasiado personal y demasiado elevada para que resulte asombroso que no siempre haya sido debidamente comprendida por todos. Sin embargo,  se trata de un pensamiento que se ajusta a la necesidad  profunda de nuestra época sin que por ello se aparte de lo  recibido en la tradición cristiana. Su objetivo, como afirma Henry de Lubac, fue el de derribar la barrera que desde hacía cuatro siglos se había alzado entre la razón y la fe, poner término a la fisura,  agravada incesantemente desde la época del Renacimiento, entre el naturalismo que separa el siglo (el mundo actual) de la iglesia y la iglesia que anatemiza el siglo. Para Él era imposible que existiera un cisma entre la verdad sobrenatural de la salvación, que conserva la iglesia,  y el cuerpo creciente de verdades que la humanidad ha ido  desvelando por medio del progreso de la ciencia.  Con una intención radicalmente apostólica y evangelizadora fue exponiendo una cosmovisión (visión de toda la realidad) persuadido de abría una senda  que otros seguirían.

En la búsqueda de  una sana reconciliación entre cristianismo y mundo,  meditando sobre  el misterio de la Encarnación, pretendió enseñarnos a percibir el Misterio de la presencia de Dios en todo el cosmos proponiendo una auténtica educación de los ojos. Su hacer científico, su experiencia mística y su intuición metafísica  le permitieron descubrir la realidad prodigiosa del tiempo cósmico que enlaza con el Misterio eterno. Dios está infinitamente más allá del mundo y, a la vez, radicalmente presente en él. Está infinitamente próximo y, a la vez, extendido por todas partes.  Él pudo entrever como el universo no nació acabado del todo, sino que Dios creaba evolutivamente. En su comprensión de un Universo “evolutivo” materia y espíritu no son en modo alguno dos cosas, sino dos estados, dos caras de un mismo tejido cósmico, donde se da una primacía al Espíritu y al Porvenir.  Lo nuevo y lo original en Teilhard es que él busca el sentido de la evolución en lo espiritual. El mundo va hacia adelante, y hacia arriba en dirección a lo espiritual: la materia lleva a la vida, la vida al espíritu y finalmente todo será recapitulado en Cristo, todo lleva a Dios. La biogénesis lleva a la antropogénesis, la biosfera culmina en la noosfera (capa pensante del mundo formada por la interacción de las consciencias), finalmente todo culminará en Cristo que se hará todo en todos. La ola que nos mueve y nos lleva a Dios, dirá poéticamente Teilhard, viene de muy lejos, tan lejos como la luz de las primeras estrellas. Su pensamiento esboza una gran historia: la obra total de Dios en el tiempo.

Teilhard supo expresar el modo de cómo el hombre de la civilización científico-técnica puede encontrar a Dios en su exploración del universo mostrando como Cristo está en el corazón de la historia cósmica, y como la evolución cósmica es inexplicable si no termina en un Dios personal.  

Teilhard puso sobre el tapete cuestiones que deben ser esenciales para el cristianismo: en primer lugar, que todo el cosmos está llamado a la gloria de la transfiguración. En segundo lugar que la evolución no llegará a un callejón sin salida, sino que converge en una «teosfera de amor» en la que Dios será  Todo en todo. En tercer lugar nos mostró la presencia de Cristo en todo el devenir cósmico. En cuarto lugar hizo hincapié en  que el cristiano no puede quedarse anclado en el pasado. Si nos fijamos en el pasado es para volvernos hacia el porvenir.  Todos sabemos que  el agua estancada es la primera que se corrompe. Todo pensamiento auténtico, toda vida auténtica  debe mantenerse siempre en un estado de revolución permanente. Esto implica que   el cristiano tiene que tomar en serio el compromiso temporal. Además de la comunión con Dios y de la comunión con la tierra existe una comunión  con Dios a través de la tierra. Todos somos llamados para desarrollar nuestra vocación, a sentirnos  cocreadores  de un universo en evolución  que culminará en Dios. En este sentido ¿cuál fue la vocación de Teilhard?, él mismo nos lo responde:

“¡Innumerables son, oh, Dios mío, los matices de tu llamada! ¡Las vocaciones, esencialmente diversas! Las regiones, las naciones, las categorías sociales, cada una tiene su Apóstol. Yo quisiera ser, Señor, por lo que toca a mis humildísimas posibilidades, el apóstol y (si me atrevo a decir) el evangelista de tu Cristo en el Universo.” (El sacerdote).

Juan Jesús Cañete Olmedo
Sacerdote diocesano y Profesor de Filosofía

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“Era el mejor de los tiempos, era el peor de los tiempos, la edad de la sabiduría, y también de la locura; la época de las creencias y de la incredulidad; la era de la luz y de las tinieblas; la primavera de la esperanza y el invierno de la desesperación. Todo lo poseíamos, pero no teníamos nada; caminábamos en derechura al cielo y nos extraviábamos por el camino opuesto. En una palabra, aquella época era tan parecida a la actual, que nuestras más notables autoridades insisten en que, tanto en lo que se refiere al bien como al mal, sólo es aceptable la comparación en grado superlativo”.

A buen seguro que, después de leer este texto, el perspicaz lector pudiera inferir que es un texto reciente, y referido al tiempo presente. No es así, aunque lo parezca. Se trata del primer párrafo de “Historia de dos ciudades”, novela escrita por Charles Dickens hace ya más de 150 años. Fue escrita en fascículos y publicada íntegra por la editorial londinense “Chapman Hall” a finales de 1859. Y si traigo a colación este sublime arranque, uno de los más bellos de la literatura universal, es solo para hablar, una vez más, de la grandeza de la literatura, ese universo de la ficción en el que habita “la verdad de las mentiras”. Tiempo y Espacio se dan la mano en la ficción y lo hacen con un lenguaje que va más allá de las propias coordenadas espacio temporales, trascendiéndolas. Y en esas claves me muevo para recomendar estas diez novelas de mi “canon literario personal”. Y lo hago a propósito de lo que sigue.

Hace poco, a finales del mes de junio, en uno de los pocos programas culturales de la emisora radiofónica pública “Radio 5, Todo Noticias”, me pidieron que respondiera acerca de cinco novelas de la literatura universal que, en caso de naufragio, yo me llevaría a una isla (la ya típica, por tópica, pregunta de siempre). Fue una pregunta a bocajarro y que debía responder en directo, y media hora después. Traigo aquí, además de las cinco novelas que dije a vuelapluma, otras cinco más que también hubiera dicho si me hubieran pedido diez, y no cinco. Sin orden de preferencia las traigo aquí, y como sencilla sugerencia, y también como respuesta a quienes algunos, no muchos amigos, también en el clero, “rara avis” en los predios de la literatura de ficción, me piden los aconseje. Voy a ello comenzando con la referida y con unas breves líneas justificativas.

1. “Historia de dos ciudades” (1859), de Charles Dickens, novela ya mencionada y cuyo contenido queda dicho en el párrafo inicial.

2. “Los Miserables” (1862), de Víctor Hugo. Se trata de un monumento literario al gran debate del Bien y el Mal. Es uno de los alegatos literarios más destacados en defensa de los oprimidos. En los 14 primeros capítulos del Libro Primero, y como clave para entender la novela entera, va el perfil humano y sacerdotal del Obispo de Digne. La clave queda dicha por el protagonista en esta frase: “La diferencia entre la puerta de un médico y la puerta de un sacerdote es que la del médico no debe estar nunca cerrada y la del sacerdote siempre ha de estar abierta”.

3. “Guerra y Paz” (1865-1869), de León Tolstoi. Una gran enciclopedia de Historia, Sociología, Religión, Política, Psicología y Economía. En ella destaca con maestría, por su importancia, tanto en la descripción del campo de batalla, como en la sublime mirada de Napoleón al herido soldado Bolkonsky. Novela moral y psicológica, además de histórica y social.

4. “Los Buddenbrook” (1901), de Thomas Mann (1901). Primera novela del escritor alemán por la que le fue concedido en 1929 el Premio Nobel de Literatura.  Una intensa y extensa saga familiar para conocer la Historia de Alemania de finales del XIX, con claves para el siglo XX.

5. “Fortunata y Jacinta” (1887), de Pérez Galdós. Integrada en el ciclo de novelas contemporáneas presenta una rica radiografía del alma de una ciudad, no ajena a modelos actuales.

6. “La Regenta”. (1884-1885), de Leopoldo Alas, “Clarín”. Junto a la anterior, y en los mismos parámetros, es una las más importantes novelas españolas. Novela aconsejada para clérigos poco habituados a las lecturas de ficción.

7. “Lord Jim” (1900), de Joseph Conrad. En ella se abordan los grandes temas de la Humanidad en el paradigmático protagonista. Novela más psicológica que de aventuras, como lamentablemente se le califica. Fue la primera novela publicada en el siglo XX.

8. “Los Maia” (1888), de Eica de Queiroz. Espejo de una época,” La Renaixença” en Portugal, y su reflejo en la España de la Restauración. Apasionante mapa humano y social con ideas embrionarias de futuro.

9. “La marcha de Radetzky” (1932), de Joseph Roth. Es la novela de ficción que mejor retrata el gran cambio de época con la caída de la dinastía austro húngara.

10. Y, por último, y unida a la anterior novela, el libro que mejor refleja esa época, y último de estas recomendaciones: “El mundo de ayer”, de Stephan Zweig. Publicada en 1942 tras el suicidio de su autor.

Les deseo un buen descanso con lecturas, pero no olviden que hay tres verbos que no admiten el imperativo. Y esos son los verbos “Amar, Leer y Soñar”.

Juan Rubio Fernández
Sacerdote, escritor y periodista

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