El claustro de la Catedral de la Natividad acogió la presentación del libro “Catálogo de la biblioteca de la Catedral de Baeza” obra del baezano Juan Moreno Uclés. Dicho libro es impulsado por el vicerrectorado de Cultura de la Universidad de Jaén, en colaboración con la Catedral de Baeza.

El objetivo inminente de este catálogo es salvaguardar el estado físico del fondo bibliográfico universitario, dando a conocer, a las instituciones que corresponda, el estado de atención urgente de los ejemplares descritos para evitar un mayor deterioro y pérdidas lamentables. Supone un primer status para lograr la informatización y conservación adecuada del patrimonio bibliográfico histórico, testimonio ineludible de la Universidad de la Santísima Trinidad de Baeza.

Por otro lado, esta publicación busca ofrecer a futuros investigadores un documento donde conocer las materias y autores estudiados durante los cursos en los que se mantuvo la universidad en régimen docente, dedicados a la formación de sabios filósofos, médicos, teólogos y predicadores, que construyeron la base del legado espiritual y cultural de nuestro Siglo de Oro y posteriores, más allá del nivel local.

El catálogo recalca los “ex libris” de la procedencia de los ejemplares conservados, al tiempo que se informa sobre otras ediciones de la misma obra, disponibles en bibliotecas de los distintos centros de la provincia.

Se ha tenido en cuenta el “Dictamen Fiscal sobre la dotación y métodos de estudio de la Universidad de Baeza”, en los años 1767, 1778, 1792 y 1820, para demostrar que la bibliografía, recomendada para la docencia, se corresponda adecuadamente con los textos existentes en el catálogo.

Datos históricos de la biblioteca universitaria “Santísima Trinidad”

La actual biblioteca universitaria de la Catedral de Baeza está constituida por el legado bibliográfico de la Antigua Universidad de la Santísima Trinidad, fundada en 1538 como Colegio de Primera Formación y Doctrina Cristiana, por la bula de Pablo III “Altitudo Diuinae Prouidentiae”, ratificada como universidad en 1542 mediante el Rescripto Pontificio “Ad hoc Nos Deus praetulit”, siendo patrono San Juan de Ávila, y extinguida en 1824. Fue enriquecida por el fondo bibliográfico de los Colegios Jesuitas de Santiago y San Ignacio de Baeza, como igualmente los del Convento Franciscano de San Buenaventura, del Colegio de San Basilio de los Carmelitos Descalzos y de otras órdenes, incautados por el Estado.

Al extinguirse la Antigua Universidad de la Santísima Trinidad, la mayor parte del fondo bibliográfico procedente del Monasterio de San Buenaventura y del Colegio de San Basilio de los Carmelitos, fue requisado por la Junta de Amortización, quedando con el tiemplo recogido en la que hoy es Biblioteca Provincial. La propia biblioteca de la Universidad de la Santísima Trinidad, que en 1807 llegó a contar unos 2000 volúmenes, con el “ex libris”, “De las escuelas de Baeza”, junto con el fondo de los colegios jesuitas, fueron añadidos al ya rico material, usado en el Seminario de San Felipe Neri, cuyos seminaristas eran alumnos de la propia universidad, desde sus comienzos.

Había sido fundado el Seminario en 1660 por el obispo Andrade de Castro, cuyo escudo figura en la puerta principal del seminario, abriendo sus puertas en 1672, aunque la construcción del edificio se prolongó hasta 1720. Los vítores escritos en la fachada, desde 1668 al 1720, son indicios de seminaristas que acabaron sus estudios en la universidad. La Universidad de Baeza impartía docencia para los alumnos manteístas y seminaristas, e igualmente Teología para sacerdotes. En 1728 los Marqueses de Jabalquinto donaron al seminario su palacio, uniéndose ambos edificios.

La biblioteca, situada en el rellano de la monumental escalera barroca del palacio, llegó a disponer de 5139 volúmenes. En 1921 el Seminario Conciliar Mayor fue trasladado a Jaén, quedando en Baeza el Seminario Menor para estudios de Latinidad y Humanidades.

El Anuario Eclesiástico de 1917, correspondiente a la Diócesis de Jaén, evidencia que la Biblioteca, ya entonces sumada a la propia del seminario, albergaba unos 9000 volúmenes.

El seminario fue clausurado definitivamente en 1969. La biblioteca había sido albergada en las dependencias del claustro de la Catedral de la Natividad. El edificio del seminario fue entregado en 1987 a la Junta de Andalucía para albergar lo que hoy es la Universidad Internacional “Antonio Machado”.

Ayuntamiento de Baeza

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Entre los pocos ensayos que hay sobre la importancia de la lectura en los procesos de crecimiento personal, uno de los más profundos y lúcidos es el que escribió Clive Stephan Lewis (Belfast, 1898- Oxford, 1963) en 1961, dos años antes de su muerte, con el título “An experiment in criticisme” (“La experiencia de leer”. Alba Editorial. Barcelona, 2000). No me referiré a este ensayo ahora. Ya hablé de él y de su gran influencia en el papa Francisco, como bien dejó ver en su “Carta sobre el papel de la literatura en la formación” del 4 de agosto de 2024. Hablaré ahora aquí de la trayectoria religiosa de este escritor británico, y de su última, pequeña, densa y conmovedora novela, “A Grief Observed”, publicada en 1961 (“Una pena en observación”. Anagrama. Barcelona, 2011; publicada en español en 1994 y traducida por Carmen Martín Gaite). Es, a mi juicio, la mejor de sus novelas, y va más allá de la que más fama le aportó, “Crónicas de Narnia” (1950-1956)

ANGLICANO CONVENCIONAL, ATEO MILITANTE Y APOLOGETA CRISTIANO. El escritor irlandés, que firmaba sus libros como C.S. Lewis, nació y fue bautizado en la Iglesia de Irlanda, y en la Comunión Anglicana. En ella creció y de ella renegó en su juventud, pasando a ser un aguerrido apologeta del ateísmo. Después de obtener la plaza de profesor de Lengua y Literatura Inglesa en la Universidad de Oxford, conoció a Tolkien, a quien admiraba y tanto influyó en su obra, y con quien llegó a trabajar en proyectos literarios comunes. En 1931, y para disgusto de Tolkien que hubiera querido que se uniera a la Iglesia Católica, se unió a la Iglesia de Inglaterra “Entré al cristianismo pateando y gritando”, escribió entonces. Convertido en uno de los más brillantes apologetas del cristianismo, admirador de la obra de Chesterton y de los escritores católicos ingleses conversos al catolicismo, Lewis fue en sus escritos uno de los primeros promotores del ecumenismo; y lo fue tanto desde su pertenencia a la Comunión Anglicana como desde su admiración por el catolicismo.

Influida por sus escritos apologéticos sobre el cristianismo, la escritora norteamericana Joy Gresham, judía y atea, le escribió interesada en sus planteamientos apologéticos. “Todas mis certezas, las murallas de arrogancia, certidumbre y egoísmo que habían ocultado a Dios, se derrumbaron; y entró Dios en mi” les escribió en la primera de sus muchas cartas. Después de dos años de correspondencia, en 1952, se conocieron personalmente. Y más tarde, en 1956, se casaron en secreto por estar ya ella casada. Él tenía 57 años y ella 40. En 1960, Joy murió de cáncer óseo, y tres años después también murió él, dejando la novela referida como testimonio de su dolor por la pérdida del ser amado, confrontándose en ella con Dios por lo que consideraba su aparente ausencia y con la que le parecía ser su verdadera naturaleza. El vacío, la soledad, la impotencia, el recuerdo, el amor, la fe, la esperanza, el sentido del dolor. Un libro descarnado en el que el autor se enfrenta a su tragedia, pero también al sinsentido que gobierna la vida humana, entre la enigmática voluntad divina y la trascendencia y fuerza redentora del amor. El cineasta Richard Attenborough se basó en esta novela para su película “Tierras de penumbra”, protagonizada por Anthony Hopkins y Debra Winger.

EL DESDÉN Y OLVIDO DE SU OBRA. El drama de este escritor sigue siendo que, denostado, por heterodoxo, por la Iglesia Anglicana; y silenciado por los escritores católicos contemporáneos por sus planteamientos de apologética del cristianismo, C.S. Lewis, ocupa un lugar discreto, y la “prosa miscelánea”, en la literatura inglesa, como prueba la escueta entrada que le dedica el Diccionario Oxford de Literatura Inglesa. En los manuales de literatura afines al catolicismo, se le menciona de pasada por su relación con Tolkien y su admiración por Chesterton. En el necesario revisionismo de la literatura religiosa europea del siglo XX, su nombre y su obra, como el de tantos otros que anduvieron en las lindes de las distintas confesiones cristianas, debieran ser recuperados y puestos en valor; principalmente de cara a una visión más abierta de la influencia de la literatura en los procesos religiosos en un continente, como Europa, tan necesitado de restablecer sus fecundas y productivas raíces cristianas.

Juan Rubio Fernández
Sacerdote, escritor y periodista

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