15 de septiembre. Huele la tarde a rastrojo quemado, a membrillo sazonado y a esa luz dorada y oblicua que solo el mes de septiembre sabe derramar sobre los campos de España. Es un tiempo de recogida, de graneros que se llenan y de golondrinas que ensayan su último vuelo hacia el sur. En este recodo del año, cuando la tierra ostenta una fértil madurez, la Iglesia nos detiene el paso para contemplar un misterio que no se explica con razones, sino que se abraza con fe: la memoria litúrgica de Nuestra Señora de los Dolores.

No es un sollozo estridente ni un aspaviento trágico. La aflicción de María, dibujada en el lienzo de los siglos, tiene la consistencia discreta de la encina castellana y la gracia cuitada de una copla que se pierde en un callejón andaluz. Hay en Ella una dignidad tan honda, tan colmada de Dios, que el alma, al percibirla, no puede sino arrodillarse, sentir que el pecho se le ensancha y experimentar un deseo ardiente de santidad, de limpieza interior, de ofrenda sin condiciones.

I La profecía en el templo: el destello del primer puñal

«Y a ti misma una espada te traspasará el alma, para que se descubran los pensamientos de muchos corazones» (Lucas 2, 35). Imaginemos la escena con la sencillez con la que Miguel Delibes retrataría la pureza de un niño del campo. María sube las gradas del Templo llevando en sus brazos un manojo de luz: al Niño Jesús, apenas un brote tierno de carne y majestad. Todo parece fiesta, rito gozoso de palomas y pañales níveos. Pero sale al paso el anciano Simeón, un hombre curtido por la espera, con los ojos gastados de otear el horizonte de la promesa divina. Sus palabras no son un bálsamo de triunfo fácil; son un tajo limpio de realidad.

En ese instante, la candidez de la Virgen experimenta el primer vislumbre de su destino. No hay refunfuño en sus labios. Manuel Machado, con su pluma de seda y sombra, habría cantado aquí la elegancia soberana de una aceptación que se torna música cadenciosa. María no esquiva a Simeón; recoge su profecía como el labrador acoge la escarcha del invierno, sabiendo que la semilla necesita del frío para germinar bajo la tierra.

Para nosotros, que a menudo huimos de la menor contrariedad como de un flagelo, la Virgen de los Dolores nos muestra el valor de la aceptación noble. ¿Cómo pretender la santidad si cerramos la puerta a la paciencia que gana el pan de hoy y deja a Dios el cuidado del mañana? Ser santos no es vivir una existencia de porcelana, inmunes al rasguño del mundo. Ser santos es, como Ella, permitir que la voluntad de Dios nos conquiste, adecentando las estancias del alma para que solo quede el oro bruñido de su amor.

III. El calvario: el vigor que sostiene al mundo

«Junto a la cruz de Jesús estaban su madre…» (Juan 19, 25). El Gólgota no es un escenario de cartón piedra; es un páramo de polvo negro, sangre reseca y mofa de soldadesca. José María Pemán, con su vibrante tonalidad de pulcritud clásica, nos recordaría que allí, donde los hombres huyeron despavoridos por el miedo, la que permaneció firme fue una Mujer. Stabat. Estaba de pie. No desplomada, no vencida por el histerismo terrenal, sino erguida como una columna de ternura inquebrantable.

Contemplemos a la Virgen al pie del áspero madero. Su rostro, que tantas veces acarició las mejillas del sublime Infante en Nazaret, ahora se apesadumbra ante Cristo ultrajado, llagado en su cuerpo divino. Es la hora de la gran desolación. Una Madre Inmaculada que acompaña a un manso Cordero degollado. El sentir popular pone belleza a este cuadro con voz anónima:

Un dolor que no se queja,

un llanto que no se vierte;

es la vida que se entrega

en los brazos de la muerte.

Cosida a la Cruz del Salvador, María se convierte en el sagrario del desconsuelo del mundo. Hay un lirismo rasgado, pero sereno, en esa dulce figura recortada contra el cielo de plomo. En su pecho lacerado caben todas nuestras reiteradas dudas, nuestras noches oscuras, nuestras flaquezas acibaradas. Ella no nos mira con reproche, a pesar de que nuestros pecados son los clavos que sujetan a su Hijo al tronco abrupto. Nos mira con la delicadeza inefable de quien se sabe ya Madre de todos los hombres. Su devoción se nos mete en la sangre no como una gélida teoría, sino como una caricia húmeda que enjuga nuestras propias lágrimas y nos espolea a seguir avanzando, no obstante los baches del sendero.

III. El dolor fecundo: el surco de la santidad cotidiana

La veneración a la Virgen de los Dolores no es una invitación a la melancolía estéril. ¡Qué lejos está el verdadero dolor cristiano de la desesperanza! El sufrimiento de María rezuma sabor a resurrección. Cada uno de sus siete dolores es una brecha abierta por donde entra la luz del cielo. Ella labró su santidad en el yunque del padecimiento aceptado por amor. Hemos de descubrir la grandeza en lo pequeño. Hemos de aprender a buscar a la Virgen Dolorosa no solo en los grandes altares de plata y terciopelo, sino en el rincón más humilde del hogar, en las manos callosas de una esposa que vela el sueño de su marido enfermo, en el silencio del campesino que ve perderse la cosecha y aun así levanta los ojos al cielo diciendo: «Hágase tu voluntad».

La santidad no es cuestión solamente de milagros extraordinarios; se amasa día a día con el barro de nuestras debilidades puestas en las manos de Dios. Al contemplar a la Virgen de los Dolores, nuestro fervor debe traducirse en propósitos concretos. Ante todo, aceptar con paz las contrariedades diarias: el mal genio del prójimo, la salud que aminora, la incomprensión de quienes amamos. Podríamos, asimismo, decidirnos, sin formular pretextos, a acompañar asiduamente la soledad ajena, siendo bálsamo y pañuelo para los cristos rotos que encontramos en nuestro camino; o a no gruñir continuamente por el cansancio, transformando el sudor del trabajo en una oración fecunda. En este sentido, os invito a un recogimiento confiado, para suplicar a María Santísima:

Señora de la mirada callada y el corazón desgarrado,

Madre de los Dolores y Reina de la Esperanza.

Bajo la luz crepuscular de septiembre,

sentimos que el alma se nos escapa hacia Ti,

herida por la belleza de tu amor tan puro.

No queremos ser meros espectadores de tu llanto;

queremos imitar tus gestos de bondad.

Enséñanos a estar de pie junto a las cruces de nuestro tiempo.

Que tu dolor sea la fragua donde se temple nuestra fe vacilante,

y que al mirarte con los siete puñales clavados en tu pecho escarnecido,

brote en nosotros una sed irrevocable de ser santos,

de amar a tu Hijo con la locura con la que Tú lo amaste,

hasta el extremo.

Danos aliento para servir a los hermanos sin tibieza,

sin lamentos,

hasta que gocemos de tu compañía por toda la eternidad.

Amén.

Mons. Fernando Chica Arellano
Observador Permanente de la Santa Sede ante la FAO, el FIDA y el PMA

Ciudad del Vaticano

Este jueves, 17 de septiembre, tendrá lugar en Jaén el primer Círculo de Silencio del curso 2026-2027, una iniciativa ciudadana que se organiza cada tercer jueves de mes en defensa de la dignidad de las personas migrantes y refugiadas y en esta ocasión corre a cargo de la Delegación de Migraciones.

El encuentro será a las 20:00 horas, en la calle Roldán y Marín de la capital, y estará dedicado a la situación de crisis de la ciudad fronteriza de Ceuta, una problemática que no es la primera vez que se considera en los círculos a lo largo de todos estos años.

Bajo el lema “Ceuta es mucho más…”, el Círculo invitará a descubrir en la realidad que allí se vive, llena de tanta oscuridad, una luz que no se apaga: la solidaridad silenciosa y valiente de tantas personas, porque Ceuta es mucho más de lo que aparece en los titulares de televisión y redes sociales.

Desde la Delegación se anima a toda la ciudadanía a participar en este sencillo gesto, que busca dar visibilidad a las personas migrantes y refugiadas y recordar que, detrás de cada cifra, hay una historia de vida, con sus luchas, sus anhelos, tantas veces su muerte, pero también, en sentido cristiano, su resurrección, que nos abre a un horizonte de esperanza.

Delegación de Migraciones

Mañana, miércoles 16 de septiembre, la Pastoral Universitaria de Jaén dará el pistoletazo de salida al nuevo curso académico con la celebración de la Misa de inicio de curso, que tendrá lugar a las 9:30 horas en la parroquia de San Juan Bosco de Jaén y que estará presidida por el Provicario General y Director del Instituto Teológico San Eufrasio, D. José Antonio Sánchez Ortiz.

Una oportunidad para poner el nuevo curso en manos de Dios.

Desde la Pastoral Universitaria se invita a todos los estudiantes, jóvenes universitarios, profesores y miembros de la comunidad universitaria que quieran acercarse, conocer esta realidad y, sobre todo, encontrarse con Cristo y hacerlo presente en medio de su vida universitaria.

La Universidad es también un espacio para crecer, hacerse preguntas, compartir, descubrir una vocación y construir relaciones que dejan huella. En este camino, la Pastoral Universitaria quiere ofrecer un espacio de encuentro, comunidad, fe y acompañamiento, abierto a todos.

Si eres universitario y quieres comenzar este curso de una manera diferente, poniendo a Cristo en el centro, la Pastoral Universitaria de Jaén te espera.

Miércoles, 16 de septiembre | 9:30 horas
Parroquia de San Juan Bosco | Jaén

Su Majestad el Rey Felipe VI ha aceptado la Presidencia del Comité de Honor de los actos conmemorativos del VIII Centenario de la Aparición de la Virgen de la Cabeza, según ha comunicado oficialmente la Casa de Su Majestad el Rey al Obispado de Jaén.

La aceptación se formaliza mediante una credencial, fechada el 4 de septiembre de 2026 en el Palacio de La Zarzuela y firmada por Camilo Villarino, jefe de la Casa de S. M. el Rey, en la que acepta la Presidencia del Comité de Honor.

La Presidencia de Felipe VI se incorpora, así, a un Comité de Honor en el que están representadas instituciones civiles y religiosas vinculadas a esta celebración. Entre sus miembros se encuentran, además del Rey, el Presidente de la Diputación Provincial, el Alcalde de Andújar, el Nuncio del SS.PP, el Arzobispo de Granada, el Obispo de la Diócesis de Jaén, el General de los Trinitarios y el Presidente de la Cofradía Matriz de Andújar.

El Obispo de Jaén, Don Sebastián Chico Martínez, expresa su profundo agradecimiento a Su Majestad el Rey por este gesto, que supone un honor especial y viene a realzar la celebración de los ocho siglos de historia y devoción a la Virgen de la Cabeza.

El Año Jubilar del VIII Centenario comenzará el 4 de octubre de 2026, con la apertura de la Puerta Santa del Santuario de la Virgen de la Cabeza, y se prolongará hasta el 8 de diciembre de 2027, solemnidad de la Inmaculada Concepción, cuando está prevista su clausura.

El agua es, simultáneamente, la materia prima de la existencia y el espejo donde se refleja la calidad moral de nuestra civilización. Científicamente, la vida en la Tierra es inexplicable sin su presencia; teológica y espiritualmente, constituye uno de los símbolos más potentes de renovación, pureza y gracia. Sin embargo, en pleno siglo XXI, este precioso recurso se ha transformado en uno de los mayores factores de desigualdad global. Mientras una parte del planeta abre el grifo con la certeza de la abundancia, millones de personas se enfrentan diariamente a la realidad asfixiante de la escasez, la insalubridad y la exclusión.

En este complejo escenario este mes de septiembre el Sumo Pontífice ha dedicado su intención de oración a una urgencia que no admite dilaciones: «el cuidado del agua». A través de la Red Mundial de Oración del Papa, León XIV convoca a los fieles y a todas las personas de buena voluntad a reconocer el agua no como un mero recurso económico o un bien de consumo, sino como un don de Dios, un regalo universal y un derecho inalienable sin fronteras. Esta convocatoria no es casual ni aislada. Coincide de manera precisa con el arranque del Tiempo de la Creación, una iniciativa ecuménica que comenzó el pasado 1 de septiembre con la Jornada Mundial de Oración para el Cuidado de la Creación y culminará el próximo 4 de octubre, memoria litúrgica de san Francisco de Asís. En este 2026 el período adquiere una densidad extraordinaria al conmemorarse el octavo centenario del tránsito de Francisco de Asís, el santo que cantó a la «hermana agua, la cual es muy útil y humilde, y preciosa y casta». El llamamiento del Sucesor de Pedro es, por tanto, una invitación a custodiar el oro azul desde tres coordenadas fundamentales: la gratitud, la justicia y la responsabilidad.

Para comprender la hondura del mensaje pontificio, es necesario acudir a la raíz espiritual que sostiene la Doctrina Social de la Iglesia respecto a los bienes naturales. En la oración que acompaña la intención mensual, el Obispo de Roma se dirige al «Señor de la Vida» para elevar una vibrante acción de gracias por el agua, definiéndola como «fuente de fecundidad, frescura y esperanza» y, de manera central, como símbolo de la gracia y el amor que nos renueva por medio del Bautismo.

En la tradición judeocristiana el agua posee un carácter primordial. Está presente desde los primeros versículos del Génesis, donde el Espíritu de Dios aleteaba sobre la faz de las aguas, configurando el caos original en un cosmos rebosante de vida. El agua fecunda la tierra, hace germinar la semilla y sacia la sed del pueblo en el desierto como signo de la providencia divina. En el Nuevo Testamento este elemento vital adquiere su máxima dignidad sacramental: es el vehículo visible del Bautismo, el signo del nuevo nacimiento y de la incorporación a la vida divina. Cuando Jesús se encuentra con la mujer samaritana junto al pozo de Jacob, el agua física se convierte en el trampolín pedagógico para anunciar el agua viva que salta hasta la vida eterna. Por lo tanto, degradar el agua o restringir su acceso no es solo un fracaso político o de ingeniería distributiva; es una profanación de un signo sagrado. Al concebir este recurso esencial como un reflejo del amor divino que sostiene la creación, Su Santidad nos recuerda que nuestra relación con este elemento mide la autenticidad de nuestra fe. No se puede amar al Creador mientras se desprecia o se destruye el don que sostiene a sus criaturas. La frescura y la esperanza que el agua evoca espiritualmente deben traducirse en realidades tangibles para los cuerpos y los campos de nuestro planeta.

Frente a la belleza del diseño divino, la realidad geopolítica actual presenta una dolorosa paradoja. El Santo Padre introduce en su plegaria un valiente acto de contrición colectiva al pedir perdón por haber convertido el agua «en mercancía», un error antropológico y económico que olvida sistemáticamente que nos encontramos ante «un regalo universal, un derecho sin profesar fronteras». La conversión del agua en un producto sujeto a las leyes de la oferta y la demanda, a la especulación financiera y a la privatización desmedida es una de las grandes desdichas de la modernidad tardía. Cuando el acceso al agua potable depende de la capacidad adquisitiva de un individuo o de una comunidad, la lógica del mercado sustituye a la lógica de la dignidad humana. En muchas metrópolis del Sur Global, sus habitantes pagan tarifas desproporcionadamente más altas a camiones cisterna privados por agua de dudosa calidad que las clases acomodadas por agua canalizada y purificada en sus hogares. La mirada del Pontífice se dirige con sincera empatía y agudeza social hacia quienes padecen de forma directa las consecuencias de esta asimetría: «tantos hermanos y hermanas que no tienen agua limpia, que caminan kilómetros para encontrarla, que enferman por su escasez». Las estadísticas de los organismos internacionales respaldan este grito de alarma: muchedumbres enteras carecen de servicios de agua potable gestionados de forma segura. Las mujeres y las niñas en entornos rurales de África y Asia recorren un promedio de seis kilómetros diarios cargando pesados contenedores, sacrificando su acceso a la educación y exponiéndose a graves riesgos de seguridad. La insalubridad del agua y la falta de saneamiento básico siguen siendo las principales causas de enfermedades diarreicas y mortalidad infantil prevenible en el mundo. Esta funesta realidad fractura el principio del destino universal de los bienes, pilar de la enseñanza social católica. El agua no pertenece a quien puede pagarla, ni al Estado que geográficamente la alberga en sus acuíferos, ni a las corporaciones que la embotellan. El agua es un derecho humano fundamental porque de ella depende la supervivencia misma. Negar el agua es negar el derecho a la vida.

El marco temporal de esta intención de oración confiere al texto una relevancia histórica particular. El año 2026 marca el octavo centenario del tránsito de san Francisco de Asís (1226-2026). Este preclaro hijo de la Iglesia no fue un mero ecologista romántico ante las fuerzas de la naturaleza; fue un místico que experimentó la fraternidad cósmica a partir de su profunda comunión con el Padre de todos. Al llamar a los elementos hermanos y hermanas, el Pobrecillo de Asís derribó la muralla de la dominación despótica que el ser humano ha pretendido ejercer sobre el entorno. El Papa recoge este testigo franciscano para articular su llamamiento a través de la Red Mundial de Oración. La conmemoración de esta efeméride no puede limitarse a celebraciones litúrgicas o académicas aisladas; debe traducirse en un cambio radical de mentalidad, en una genuina conversión ecológica. San Francisco nos enseña que el cuidado del agua nace de la gratuidad, no de la utilidad. La hermana agua nos sirve porque es humilde y preciosa, y precisamente por su vulnerabilidad exige de nosotros una custodia atenta y reverente. En la encíclica Laudato si’ el Papa Francisco no dejaba de remarcar que todo está conectado. En este sentido, la crisis del agua es un síntoma de una crisis ética y cultural más amplia: la cultura del descarte. Al festejar los ochocientos años de la pascua del santo de Asís, todos estamos llamados a redescubrir que la ecología integral une inseparablemente el clamor de la tierra con el de los pobres. Cuidar el agua, pues, es una forma concreta de vivir el Evangelio de la fraternidad universal.

La oración de León XIV no se circunscribe al diagnóstico del problema o a la lamentación de las injusticias; culmina con una hoja de ruta espiritual y práctica para la acción. La plegaria concluye invocando la fuerza del Espíritu Santo para que transforme a los creyentes y a todas las personas de buena voluntad en «peregrinos de lo esencial». ¿Qué significa ser un peregrino de lo esencial en la era del hiperconsumo y el cambio climático? Se trata de adoptar un estilo de vida caracterizado por tres virtudes operativas que Su Santidad desgrana con claridad. En primer lugar, vivir con sobriedad. Esto es un acto de liberación frente a la tiranía del desecho. Implica reconocer que nuestros recursos son finitos y que el consumo desmedido de agua en actividades secundarias priva a otros de lo necesario para subsistir. Es una apelación a la templanza doméstica y comunitaria. Es imprescindible asimismo evitar el derroche y la contaminación. El cristiano y el ciudadano consciente no pueden ser cómplices pasivos de las dinámicas destructivas. La dilapidación del agua en sistemas agrícolas ineficientes, el descuido industrial que vierte tóxicos en los ríos y la inacción ante las fugas en las redes de distribución urbana deben ser señalados con valentía y rigor técnico. Del mismo modo es fundamental la denuncia profética, que es una forma de caridad social. En efecto, nadie ignora la importancia de defender el derecho de cada persona «a beber sin miedo, sin desigualdad». Esto conlleva un compromiso político y ciudadano directo que consiste en apoyar legislaciones que protejan los ecosistemas hídricos, promover tecnologías de desalinización y purificación accesibles para los países en desarrollo, y garantizar que la gestión del agua priorice siempre el consumo humano y ecológico sobre los intereses comerciales. Beber sin miedo significa igualmente garantizar la seguridad sanitaria del agua, eliminando las fuentes de contaminación que siembran la enfermedad y la muerte en las periferias del mundo.

En definitiva, el Tiempo de la Creación de 2026 nos sitúa ante un umbral decisivo. El agua, que es signo de esperanza, no puede seguir siendo motivo de conflicto, enfermedad o exclusión. Al unir la herencia milenaria del Bautismo, el testimonio profético de san Francisco de Asís en su octavo centenario y el drama contemporáneo de multitud de seres humanos sin acceso al agua potable, el Papa León XIV nos propone un riguroso examen de conciencia que se transforme en acicate para que el agua sea un derecho sin fronteras. Este es, sin duda alguna, el gran desafío técnico, político y ético de nuestra generación. No se trata simplemente de un problema de escasez física, sino de una flagrante distribución injusta del poder y de los recursos. Que este mes de septiembre de 2026, impulsados por la oración y la acción comunitaria, dejemos de mirar al agua como una mercancía para volver a contemplarla y protegerla como lo que verdaderamente es: el abrazo de Dios que sostiene la vida de la humanidad entera. Solo así seremos capaces de construir un futuro donde la sed sea saciada por la justicia y donde cada ser humano pueda beber, con dignidad y en paz, de la fuente de la vida.

Fernando Chica Arellano
Observador Permanente de la Santa Sede ante la FAO, el FIDA y el PMA