Tomo como percha periodística en este nuevo artículo de IGLESIA EN JAÉN, el anuncio de la próxima beatificación de 124 mártires, sacerdotes y laicos, de la diocesis de Jaén, durante la persecución religiosa en los tres años de la guerra civil. Y hablaré de la literatura católica francesa en esos años de guerra cainita. Los escritores católicos franceses han sido leídos en España de forma desigual, y más concretamente en esos años de guerra. Diré antes algo

LA CATHOSPHERE FRANCESA. Francia, “ La fille aînée de l` Eglise” desde el año 496, con Clodoveo, abrazó el laicismo de Estado en 1905. Desde entonces viene surgiendo lo que el periodista galo Marc Baudriller llama “Cathosphere” (Les rèseaux cathos. Leur pouvoir, leurs valeurs, leur nouvelle influence” (Ed. Robert Laffon. París 2011) No es un movimiento organizado con reglas precisas que pretenda influir en las altas esferas políticas, económicas, culturales y, también literarias de la nación vecina.  Es el compromiso de dar razón de su fe por parte de católicos significativos.

A mediados del siglo pasado, cuatro de los mejores escritores franceses que pudieran considerarse como parte de esa” “Cathosphere”. Eran Jacques Maritain, François Mauriac, George Bernanos y Paul Claudel.  Todos ellos escribieron sobre la guerra civil española y no todos supieron ver la tragedia de la iglesia española entonces. Todos, excepto Paul Claudel, vieron y escribieron de la guerra desde una perspectiva política, como un enfrentamiento entre democracia y antidemocracia en el contexto de la situación europea entonces.  Maritain criticó a los dos bandos, pero no se conocen escritos suyos sobre las matanzas de clérigos y de la situación de la Iglesia perseguida; solo opina sobre lo que él creía de la Iglesia como aliada del fascismo, Mauriac, de profundas convicciones católicas, apoyó al bando republicano exigiendo una paz negociada y criticando la postura adoptada por la Iglesia ante el conflicto español. Bernanos, residente en Mallorca entonces, escribió su conocido libro “Los grandes cementerios bajo la luna” en donde solo denuncia los crímenes franquistas durante la guerra. frente a la extrema derecha ni su denuncia a los crímenes franquistas durante la Guerra Civil. Ninguno de los tres, aunque católicos, denuncia la sistemática persecución de la Iglesia entonces.

SOLO CLAUDEL CAPTA LA TRAGEDIA ESPIRITUAL. Paul Claudel supo ver la índole espiritual del conflicto y hace de ella la médula de su poema “Aux martyrs espagnols”, escrito en 1937, impresionado por los acontecimientos que estaban ocurriendo en España en el transcurso de la guerra civil, movido sobre todo por el afán de defender a la Iglesia atacada y que se publicó como prólogo al libro, en francés, de “La Persecution religieuse en Espagne” de Joan Estelrich. Claudel, se muestra sin complejos como defensor de una clara línea de seguridad dogmática y jerárquica. El texto, pues, viniendo de este autor, tiene una intención general más religiosa que política; sin embargo, ¿cómo negarlo?, Claudel no toma una posición equidistante, no se sitúa au dessus de la mêlée, sino que muestra una clara preferencia por uno de los bandos, el llamado nacional. El texto provocó inmediatamente reacciones de adhesión y rechazo, en Francia y en España, también entre los intelectuales católicos. Pero más allá de la polémica, se trata de un poema de gran valor literario. Su tono es solemne y aparentemente arcaico, ajeno al inmediato y apasionado habitual en la poesía sobre el mismo asunto. Fue publicada por la editorial Encuentro en el 2009 con una esclarecedora introducción de Tomás Salas y un amplio cuerpo de notas explicativas que facilitan la lectura de un clásico de la literatura sobre la guerra civil española

CODA SOBRE LAS ALGUNAS DE LAS OBRAS DEL MEJOR HISTORIADOR DE LA IGLESIA SOBRE LA GUERRA CIVIL ESPAÑOLA. Se trata del sacerdote valenciano, Vicente Cárcel Ortí, quien, tras muchos años residiendo en Roma y consultando el Archivo Secreto Vaticano, nos ha dado algunas de las mejores obras sobre la persecución religiosa en España en los años treinta del siglo pasado. A beneficio de inventario para el lector solo menciono estas: “Caídos, víctimas y mártires” y “La gran persecución, España 1931-1939”, pero lo más importante de ellas son los siete volúmenes publicados por BAC con documentos sobre las relaciones durante la II Republica y la Guerra Civil.

Benedicto XVI al término de una ceremonia de beatificación, desde el habitual balcón de sus aposentos, en la última planta del palacio apostólico. rezó el ángelus y, saludó a los presentes en varios idiomas, entre ellos, el español. Fue en ese momento cuando señaló que los mártires españoles «con sus palabras y gestos de perdón hacia sus perseguidores nos impulsan a trabajar incansablemente por la misericordia, la reconciliación y la convivencia pacífica».

Juan Rubio Fernández
Sacerdote, escritor y periodista

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A lo largo del año pastoral hemos ido esbozando el pensamiento de las intelectuales católicas más significativas de los siglos XX y XXI.  Dos aspectos fundamentales determinaron los criterios de elección: en primer lugar, sería el de ser filósofas más que teólogas, en segundo lugar, debían ser relevantes en el mundo del pensamiento. Es indudable que S. Weil, E. Estein, M. Zambrano, E. Anscombe, A. Cortina, P. Allem o E. Stump son intelectuales católicas ya consagradas. Para concluir esta serie sobre pensadoras católicas me he permitido realizar una apuesta personal al elegir a una filosofa de apenas 45 años: Émile Tardivel.

Émile Tardivel nació en 1980, en la actualidad es profesora de filosofía moral y antropología religiosa de la Universidad de Estrasburgo y ocupa una cátedra sobre el bien común en colaboración con el Instituto Católico de París y la Escuela de Negocios de Essec. Su actividad académica la compagina con la editorial al ser la subdirectora del equipo editorial francófono de la revista Communio. Su pensamiento, de impronta fenomenológica, integra la tradición cristiana, la filosofía política y la reflexión ética. Desde esta perspectiva propone una renovación del pensamiento político cristiano, no desde la nostalgia por el pasado, sino desde una reflexión crítica sobre la modernidad, el poder y el bien común.

Al tratar el tema del poder, inspirándose en San Pablo, sostiene que “todo poder viene de Dios” (Rom 13, 1). Si profundizamos en la realidad del poder descubrimos que no viene de quien lo detenta, ni de quien lo ofrece o permite, el poder se enraíza en el fondo en algo invisible, o sea su fundamento es trascendente, aunque sus mediaciones y su ejercicio se dan en el tiempo. Esto debe impedir cualquier divinización del poder que debe purificarse constantemente desde la conciencia, especialmente si se trata de una conciencia cristiana. El poder debe relativizarse en nombre de la verdad y la justicia. Respecto al cristianismo señala que el cristiano no debe buscar el poder, sino ser testigo del verdadero fundamento del orden justo. Como ella misma dice: “La paradoja cristiana es aceptar la legitimidad del poder sin dejar de someterlo al juicio de Dios”.

Desde una perspectiva política Tardivel afirma que hay que   recuperar la noción de bien común como fin de la acción pública. No se trata de negar la noción de interés general que puede jugar un papel político útil, pero advierte que no puede reemplazar al bien común. A diferencia del bien común que sería un descubrimiento racional sobre los fines creados e inscritos por Dios en la naturaleza humana, el interés general sería el artificio racional. Nuestras exigencias morales actuales cuestionan el concepto de interés general, pues hemos de formular una serie de normas universales que no se reduzcan a un mero acuerdo entre las partes, que eventualmente podemos cambiar, o a la mera utilidad que termina desfondando la moral. Esto exige como presupuesto recuperar la noción de naturaleza humana, lo que finalmente nos llevaría a replantear la cuestión de Dios. Ahondando en este tema, Tardivel, propone reconectar con aquello que permite al hombre buscar el bien común: el ejercicio de la virtud, o sea esa disposición libre y constante de la voluntad a actuar por el bien que la inteligencia le indica al final de una búsqueda sobre el principio y fin de todo lo que existe. Obviamente el bien común y el ejercicio de la virtud nos abren a un horizonte trascendente.

Una de las críticas constantes de Tardivel es a la separación moderna de derecho y moral. La ley no es válida solo porque ha sido aprobada formalmente, Una ley puede ser legal pero no legítima. Debe haber una dimensión moral objetiva para que podamos reconocerla como legitima. Desde esta perspectiva, el derecho debe ser un instrumento para el bien común, no un instrumento del poder.

Para Tardivel toda política está sostenida por una espiritualidad, aunque sea secular. En este sentido el cristianismo, que no pretende imponerse por la fuerza, tiene una misión específica en el ámbito político: la de aportar una memoria viva de la trascendencia que proteja al ser humano del totalitarismo y del nihilismo, y la de invitar a una forma de humildad política, en la que nadie se erige en salvador ni en árbitro último del bien. “El cristianismo, dirá, no propone un programa político, sino una forma de mirar al otro y de entender el poder”.

El cristiano representa una nueva forma de ser ciudadano. “Toda tierra es una patria para el cristiano, y toda patria es una tierra extranjera” (Carta a Diogneto). La forma cristiana de ser ciudadano consiste en una distancia responsable mediante la cual el cristiano se compromete con la ciudad y la crítica a la vez. Desde luego Tardivel nos impele a vivir un cristianismo exigente encarnando el ideal de virtud cívica: vivir según la fe y la razón, huir del mal y erigir nuestra vida en ley.

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