Al cumplir un año al frente de la Archidiócesis hispalense, monseñor Saiz reorganizó la curia diocesana distinguiendo tres áreas, Clero, Vida Consagrada y Pastoral Social, con la categoría de vicaría episcopal. Al frente de la tercera designó al sacerdote Salvador Diánez (Sevilla, 1979). Es párroco de San Pío X, delegado episcopal de Cáritas y responsable diocesano de Migraciones, unas responsabilidades que encajan en el perfil de una vicaría que revela la preocupación del arzobispo por “responder de manera coordinada y desde el Evangelio a las realidades de pobreza que he detectado en este año de visitas a los barrios y zonas más deprimidas de la Archidiócesis”

Cuando fue designado reconoció que le llevaría tiempo organizar la estructura diocesana vinculada a esta nueva vicaría ¿Ya lo ha conseguido? 

Es un proceso largo, estamos en ello todavía. Sería utópico decir que en dos años hemos organizado perfectamente la vicaría de Pastoral Social. Vamos trabajando, conociendo sobre todo esa realidad tan rica de nuestra archidiócesis. Estoy convencido de que ninguno en la diócesis es consciente de la cantidad de trabajo pastoral desde el punto de vista caritativo y social que la Iglesia de Sevilla desarrolla.

¿Cuántas áreas comprende esta vicaría? 

Todas las áreas que tienen que ver en ese ejercicio caritativo. Por ejemplo, Cáritas, Pastoral Social, Obrera, Gitana… Eso todo el mundo entiende perfectamente. Pero además la Pastoral de la Salud. Muchos se sorprenden de que esta delegación esté dentro de la vicaría, pero, efectivamente, la pastoral de la salud no se centra solo en algo que es fundamental para nosotros, visitar a los enfermos y llevarles los sacramentos, sino que es mucho más amplio. Abarca o tiene como protagonista al enfermo, al anciano, también a familiares, personal sanitario, etc.

¿Existe ya una pauta de organización comunes a todos los delegados? 

En un principio no la había, pero estamos haciendo un trabajo importante en ese sentido. Es importantísimo que todas las delegaciones tengan un plan pastoral por escrito, adaptado al gran plan pastoral de la archidiócesis. Como bien decía el señor arzobispo, todos los planes pastorales se tienen que concretar en acciones que sean evaluables. Y eso es lo que se les ha pedido.

Sevilla lidera una clasificación lacerante, la de los barrios más pobres de España ¿Hay solución? 

Por supuesto. La solución empieza por la presencia. La Iglesia tiene que estar, como siempre ha estado, presente en los barrios más pobres. Además, es imprescindible no solamente estar, sino hacer un estudio de la realidad para dar respuestas a los problemas que se presentan. En estos barrios existe una pobreza humana tremenda, no solamente la pobreza económica. Todos estamos muy concienciados y sabemos cómo acompañar ahí. La pobreza humana es mucho más profunda, por eso nosotros hemos de hacer en este tipo de barrios, y en todos, pero especialmente en este tipo de barrios, con tantos colectivos vulnerables, un análisis de la realidad desde la esperanza cristiana, que no es una actitud pasiva sino activa, que hace que conozcamos la realidad en la que nosotros nos movemos, vivimos y existimos. Y desde ahí, conociendo los problemas principales de esa realidad, con los ojos fijos en el Evangelio y en el centro de nuestra vida, Jesucristo, tratar no solamente de acompañar, sino de proponer.

Su parroquia, la de San Pío X, va a recibir dentro de unos meses a la Esperanza de Triana, en una misión parecida a la que realizó el Gran Poder en Tres Barrios. Al menos servirá para que los sevillanos sepan que hay otra parte de la ciudad que lo pasa muy mal.

Así es. Yo creo que la misión es una oportunidad. Una oportunidad en muchos aspectos y muchos ámbitos. Primero es una oportunidad pastoral. No se nos puede olvidar que la misión de la Esperanza de Triana es pastoral. El que piense que esta misión pastoral y de evangelización va a solucionar los problemas del Polígono Sur está equivocado. Es poner en valor la evangelización, y eso, indiscutiblemente, implica que mostremos no solo las dificultades del barrio, sino también lo positivo, que es mucho.

Este es un buen momento para destacar los aspectos positivos de su parroquia.

Pues el compromiso creyente y cristiano de la comunidad, la integración en esos barrios de tantísimas personas migrantes que están dinamizando las parroquias, que no se nos olvide. Por eso, las parroquias tienen que ser espacios de encuentro, de celebración y sobre todo de acogida, para que los migrantes que llegan a nuestras parroquias se encuentren como en casa y puedan tener espacios celebrativos propios de su religiosidad.

¿No le parece que la Iglesia clama el desierto? Un desierto social donde se echa a un lado lo que molesta, algo muy propio de ciudades un tanto narcisistas.

No podemos olvidar que en Sevilla, desafortunadamente, hay muchísimos trasteros. No solamente está el Polígono Sur o Tres Barrios, sino también zonas del Polígono Norte, El Vacie, partes de San Jerónimo… Hay muchísimos trasteros. No es que clame en el desierto… La Iglesia, como voz profética, también tiene que decir a las administraciones que este tipo de barrios no pueden continuar así. Nosotros trabajamos desde el punto de vista pastoral de la evangelización, trabajamos el aspecto social de la evangelización. Pero no tenemos medios, no podemos solucionar los problemas intrínsecos tan importantes existentes en este tipo de barrios, pero sí hacemos una labor fundamental de presencia, de acompañamiento, de transmisión de la esperanza. Otro mundo es posible, se puede salir de esa situación de vulnerabilidad. Y, cómo no, la Iglesia intenta hacer una labor de coordinación con los servicios sociales y, en este caso, con el Comisionado del Polígono Sur.

Terminamos esta entrevista conociendo un poco mejor a este sacerdote ¿Se reconoce hoy en el cura que imaginaba antes de ordenarse?

Nunca me planteé qué tipo de cura sería. He tenido muy claro que siempre estaré donde la Iglesia me necesite, y así se lo he transmitido a los distintos arzobispos. Siempre les he expuesto que nunca sería un problema para la diócesis. Donde me manden y lo que me pidan. Allí estaré.

En San Pío X ahora…

Y con muchísima ilusión. Es verdad que siempre he estado trabajando, desde muy joven, en este tipo de barrios, con colectivos vulnerables, en exclusión. Por tanto, para mí es un sueño poder estar en una parroquia como San Pío X.

¿Qué diría su tío, don Francisco Navarro, si observara en qué anda metido su sobrino?

Él era una persona seria, pero después tenía mucho sentido del humor. Indiscutiblemente, estaría orgulloso. Él repetía una palabra que hemos usado mucho en mi familia: el choteo… Yo creo que se chotearía. Fue una persona súper trabajadora, un referente para mí en todos los aspectos. Y otra cosa que me gusta destacar de él es que a pesar del trabajo que siempre desarrolló, jamás lo escuché quejarse. Para mí eso es importante. Cuando estoy cansado y pienso que no tengo tiempo, automáticamente me viene lo que me decía mi tío. La gente dice que no tiene tiempo, como todo el mundo, 24 horas, cuestión de organización.

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En el proceso que culmina con la muerte de Jesús en la cruz, llama poderosamente la atención la facilidad con la que sus enemigos se ponen de acuerdo en su contra: fariseos y saduceos, dirigentes religiosos de Israel y autoridades romanas, pueblo judío y líderes políticos, Pilato y Herodes. Un mundo dividido por el odio, parece ahora unirse contra el Señor en el juicio que da lugar a su pasión y muerte. Jesús, mientras tanto, renuncia a enfrentarse a sus acusadores. Ahora bien, su silencio no es signo de debilidad; su silencio revela la presencia divina oculta que se entrega de forma total. Ese combate es una lucha tenebrosa contra la verdad por parte de los que procuran la condena de Jesús. Poncio Pilato, tras declarar que no ha encontrado delito punible alguno en él –con pleno conocimiento y contra toda justicia–, pronuncia su sentencia de condena a muerte. La contradicción pone de manifiesto el poder de la mentira que conduce a Pilato al error de quien permanece ciego para asumir la responsabilidad de sus actos: “Y ¿qué es la verdad?” (Jn 18,38).

La sociedad posmoderna no ha renunciado a esa disputa contra la verdad; al contrario, la posverdad se ha constituido en una amenaza creciente para la estabilidad de nuestro mundo. La irrupción de las noticias falsas y su influencia sobre la opinión de las personas alimentan un clima de desconfianza ante la información disponible y genera un contexto nuevo caracterizado por el final de las certezas. La verdad, que también hoy es eclipsada, va quedando reducida a la irrelevancia –de forma particular, en el ejercicio de la política, en el que cotidianamente se falta a la objetividad de los hechos–. De ahí deriva el peligro de la posverdad y su capacidad para desencadenar procesos de pérdida de credibilidad de toda la información que circula en la esfera pública. Esta confusión logra que sea cada vez más difícil una visión coherente de la realidad basada en la organización de los datos y en la ponderación de los juicios, así como una valoración crítica capaz de analizar y situar en su perspectiva los acontecimientos. Todo ello da lugar a una paradoja: cuanta más información se tiene a disposición, más difícil de entender se hace el mundo, pues la comunicación ya no comunica, sino que confunde.

La propaganda y la manipulación, que llevaron a muchos a vociferar contra Jesús en el proceso que concluyó con su muerte, socavan hoy día la estructura del razonamiento que se fundamenta sobre hechos verificables. Los razonamientos son sustituidos por mensajes simbólicos que apelan a las emociones, al tiempo que merman la capacidad de análisis racional. Un mundo fuera del alcance y de la comprensión humana acaba promoviendo representaciones ficticias, que no se apoyan en la experiencia directa de la realidad, sino sobre el relato arbitrario y sentimental, aunque bajo capa de coherencia, que otros introducen sutilmente. Al final, aunque los datos llegaran a poner en evidencia el error de una opinión, el ser humano tenderá no a dudar de ella, sino de los hechos que la cuestionan. La sociedad de hoy, marcada por el sello digital, no se parece a un pueblo o a una masa crítica, sino a un enjambre digital en el que cada individuo, aun compartiendo el hábitat, permanece aislado del resto, pues carece de un alma común que le permita contribuir a alcanzar objetivos comunes.

Esta situación nos lleva a fijar la atención en la enseñanza de Jesucristo el Viernes Santo. Él revela que, frente al desprecio de la verdad presente en las palabras huecas del juicio que lo condenó, su silencio estaba henchido de verdad, pues él vino para “dar testimonio de la Verdad” (Jn 18,37). La Biblia entiende la verdad como “emêt”, es decir, como fidelidad y fiabilidad. En este sentido, la verdad pone fin a la incertidumbre de una búsqueda sin fin, a las sospechas y a las meras suposiciones, para introducir en la realidad, en la firme evidencia; y, por otra parte, de la verdad brotan multitud de consecuencias y de conocimientos nuevos, pues cada certeza contiene la semilla de más verdad, es una puerta de entrada a una verdad más amplia. Por eso, en cada evidencia particular se halla la presencia del mismo Dios, la Verdad que, a un tiempo, se hace transparente y permanece oculta, ya que escapa a toda manipulación, es infinitamente trascendente, y rebasa, en su riqueza y profundidad, los límites del conocimiento. Confiado en este don que se expone, donde hay emêt, la persona puede entregarse. En la seguridad del plan de redención divino, el mismo Cristo entra en su pasión bajo el signo de la fidelidad, y comparece, en el cuadro que lo compendia todo, colocado sobre el estrado del mundo, como el Ecce Homo, el hombre que veis (cf. Jn 19,5), auténtico Ecce Deus, la imagen que abraza, de un modo misterioso, toda la Verdad divina, porque él es el Camino, la Verdad y la Vida (cf. Jn 14, 6).

+ José Ángel Saiz Meneses

Arzobispo de Sevilla

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El profeta Isaías, en un periodo convulso de la historia de Israel, cuando el pueblo se encontraba alejado de los caminos del Señor, llama a la responsabilidad de no cerrar el corazón ante “nuestra propia carne” (cf. Is 58, 6-8), es decir, no ignorar las necesidades de los otros y compartir los propios recursos con los que sufren. Recuerda así que el verdadero sacrificio que agrada a Dios no consiste tanto en abstenerse de comida, sino, ante todo, en liberar a los oprimidos, compartir el pan con el hambriento y albergar al pobre sin techo (cf. Is 58,1-14). La adoración sincera al Señor va acompañada por la conversión interior, que se pone de manifiesto en las acciones de misericordia y amor.

Jesús en la Última Cena inaugura un sacramento que tendrá continuidad en el tiempo, por eso dice: “haced esto en memoria mía” (Lc 22, 19). De esta forma, el misterio que celebramos hoy, Jueves Santo, no es algo efímero, sino que se actualiza en cada celebración de la Eucaristía, en la que se hace presente su Pasión, Muerte y Resurrección, acontecidas en el drama de la historia, con su dimensión de eternidad. Cuando Jesucristo pronunció las palabras sobre el pan y el vino, en su acción y en su palabra está presente Él mismo, entregándose por amor a la consumación de su destino redentor. La Eucaristía es, por ello, el sacramento central de la vida cristiana, en el que nos nutrimos con su Cuerpo y su Sangre, con los que el mismo Dios misericordioso nos sacia, respondiendo a nuestras necesidades y a nuestros anhelos más profundos. En medio del dolor, de la injusticia y la incertidumbre de nuestro mundo, la Eucaristía se muestra como una fuente de esperanza inagotable, ya que la presencia real de Cristo en ella es una prueba tangible del amor divino: el mismo amor que en la Cruz vence al pecado y a la muerte, y nos sostiene confortándonos en nuestro camino.

Por eso la Eucaristía lleva inscrito el modo como un cristiano se debe relacionar con Jesús: no situándose frente a Él, sino viviendo en Él, el autor de la Vida, que hace vivir incluso más allá de la muerte. Y es ésa la eternidad a la que somos llamados a vivir cuando nos nutrimos de su Cuerpo y de su Sangre, para dar frutos abundantes de caridad. Al considerar la institución de la Eucaristía, la actualización de la pasión y muerte de Jesucristo, recordamos que Él mismo asumió la pobreza desde su propio nacimiento y pasó su vida terrena sirviendo a los enfermos, a los pecadores y a los necesitados. Jesús nos enseñó con el testimonio de su vida a entregarnos y a cuidar a nuestros hermanos más vulnerables, reconociendo en ellos “nuestra propia carne” (cf. Is 58,7). El encuentro privilegiado con Jesucristo en la Eucaristía se convierte entonces en llamada a la caridad fraterna y a la compasión con los pobres, siguiendo el ejemplo de quien se ofreció a sí mismo en sacrificio por la salvación de todos.

Mientras celebramos la Eucaristía no podemos ignorar la realidad de tantas personas marcadas por una pobreza que no sólo se manifiesta en la falta de recursos materiales, sino también en la exclusión, la injusticia, el paro, la carencia de acceso a los bienes básicos de salud y educación y la falta de oportunidades. Se trata al mismo tiempo de una realidad dolorosa y de un problema moral y espiritual alarmante que nos desafía a cuestionar nuestras prioridades y nuestro compromiso con la justicia social, pues en el Mesías hecho hombre, Dios mismo se ha dado una imagen, que llega a su plenitud en la figura de quien sufre y vive el abandono. De esta manera, cada acto de caridad y compasión realizado con nuestros semejantes, se convierte en una acción amorosa hacia el mismo Dios, por la que nos convertimos en colaboradores de la justicia divina, que revoca el sufrimiento y restablece el derecho, poniendo luz en medio de la oscuridad.

En el siglo IV, san Juan Crisóstomo, obispo de Constantinopla, advertía a sus fieles: “¿Queréis honrar de verdad el Cuerpo de Cristo? No consintáis que esté desnudo. No le honréis aquí con vestidos de seda y fuera le dejéis perecer de frío y desnudez. Porque el mismo que ha dicho ‘Esto es mi Cuerpo’ y con su palabra afirmó nuestra fe, Ése ha dicho también: ‘Me visteis enfermo y no me disteis de comer’”. Este Jueves Santo, mientras celebramos la Cena del Señor y conmemoramos la institución de la Eucaristía, recordemos su significado profundo como fuente de caridad y de encuentro con los necesitados. Que nuestra comunión íntima con Cristo nos aleje de toda hipocresía y autoengaño, y nos inspire para servir a los más vulnerables con generosidad y compasión, mientras nos comprometemos con nuestras acciones en la lucha por un mundo donde todos puedan vivir con dignidad y esperanza, cumpliendo así el sacrificio que Dios quiere, su voluntad sobre la familia humana.

+ José Ángel Saiz Meneses

Arzobispo de Sevilla

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