La mañana de este viernes ha tenido lugar la segunda mesa redonda titulada ‘Liturgia, historia y derecho’ moderada por Manuel García, profesor de la Universidad de Sevilla. Es esta mesa de conferencias intervinieron Martín Serrano, profesor titular de la Universidad de Sevilla; Gonzalo Guzmán, director de la revista PHASE; Fermín Labarga, sacerdote de la diócesis de Calahorra y La Calzada-Logroño y Silvia María Pérez, profesora de la Universidad Pablo de Olavide.

La disertación de Martín Serrano ha versado sobre las ‘Cofradías y Derecho en el siglo XXI: ¿Hacia un cambio de paradigma?’. Serrano ha desempeñando su labor docente e investigador en la Facultad de Derecho, en el Departamento de Ciencias Jurídicas Básicas, área de conocimiento de Derecho Romano de la Universidad de Sevilla.

Durante su intervención, Serrano ha manifestado que “la reflexión jurídica que se hacía a finales del siglo XX en Sevilla en el ámbito del Derecho se refería a la naturaleza de las cofradías, si eran de derecho privado o público, no solamente un debate teórico, sino que llegó también a la Santa Sede. Además de la incorporación de las mujeres en el cortejo procesional, eran estos los principales temas internos de los que se hablaban”.

En este sentido, “había muy poca reflexión jurídica y, poca relación con la sociedad civil. Esto ha evolucionado en los últimos años. Una relación que se ha convertido en problemática”, subrayó.

Liturgia y piedad popular

Seguidamente, tuvo la palabra el sacerdote Gonzalo Guzmán, director de la revista PHASE, quien desarrolló una intervención sobre la ‘Liturgia y la piedad popular. Un caso serio’. Durante su alocución ha manifestado que “La relación entre la liturgia y la piedad popular es definitivamente compleja para la teología que ha existido desde los primeros siglos. La piedad popular con sus multifacéticas manifestaciones hace verdadera explosión. Ante una liturgia separada del pueblo ésta se transformó en el gran elemento espiritual celebrativo, entre la liturgia y la piedad popular es posible reconocer algunas contradicciones, las más complejas de todas son aquellas teológicas”.

Actualmente es administrador de la Parroquia de San Juan de Ávila en la Archidiócesis de Barcelona y profesor del Instituto de Liturgia ad instar Facultatis del Ateneo Universitario «Sant Pacià» de la misma ciudad. En su alocución dijo que “la piedad popular debe estar siempre en permanente purificación, porque han sido muchas las ocasiones en que su teología subyacente se aleja o directamente contradice el dato relevado”. En este sentido, “existen otras contradicciones de tipo celebrativo, como, por ejemplo, el exuberante uso de la mímesis por parte de unas y la escueta sobriedad de la anamnesis (memorial), de las otras. También contradicciones de carácter pastoral”.

Sacrosanctum Concilium, pasando por Evangelii Nuntianti hasta Evangeli Gaudium “el avance teológico ha sido importante y la valoración hacia la piedad popular ha crecido considerablemente, aun se está aprendiendo a apreciarla, pero ya se han perdido algunos miedos, si bien no todos y ya se ha afirmado con contundencia que es expresión del sacerdocio común, por ende, ejercicio del sacerdocio de Jesucristo y lugar teológico necesario a considerar al momento de pensar la evangelización”.

Sobre la connaturalidad popular en el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo, dijo que “este notable avance en el magisterio reflejo del quehacer teológico de los últimos 60 años es importante comenzar afirmando la ya aceptada  connaturalidad entre piedad popular y sagrada liturgia , connaturalidad que definiremos como popular, ya que el sujeto celebrante de ambas es el pueblo de Dios, cuya cabeza,  Cristo mismo, gracias al misterio de la Encarnación, ejerce su sacerdocio, así, en ambas, el sujeto celebrante es el Cristo total”.

Connaturalidad en el misterio celebrado

“que no es otro que el misterio de Cristo desplegado multifacéticamente, toda la acción sacerdotal de Jesucristo tiene como punto culminante el misterio pascual, no hay celebración cristiana, litúrgica o no, cuyo centro no sea el sacrificio de Cristo en la cruz y su glorificación, desde los inicios de Cristo, esta centralidad celebrativa fue primordial”.

Guzmán destacó también la connaturalidad pneumatológica, referente al Espíritu Santo, “agente principal de las dos. Liturgia y piedad popular son reflejo del pneuma divino y el pneuma humano, si bien el Espíritu Santo es garante de encuentro con Cristo, su acción epiclética en una y otra es diversa”.

Connaturalidad también en el contenido teológico “con sus dimensiones trinitarias, cristológicas y eclesiales. La liturgia y la piedad popular no responder a dos revelaciones divinas paralelas, sino mediante a la única realizada mediante palabras y hechos intrínsecamente conexos querida por Dios cono economía de salvación, para darse a conocer a sí mismo y a su voluntad, fruto de ese entramada histórico cultural, divino y humano surge la liturgia con sus ritos y oraciones y también surge la piedad popular con sus múltiples manifestaciones. La Sagrada Liturgia es paradigmática y modélica por su carácter performativo sacramental”.

En este sentido, destacó que la “piedad popular, para que sea tal, debe ser un encuentro eclesial con Cristo en el Espíritu de un pueblo que camina al Padre”.  El presbítero Gonzalo Guzmán enunció diversas connaturalidades más, entre ellas, en el lenguaje simbólico. Concluyó que “la relación entre la liturgia y la piedad popular encuentra su punto y camino de armonía necesariamente en Cristo y sus misterios históricos – salvíficos”. Refirió que “se debe trabajar para que entre ambas realidades del único culto del pueblo sacerdotal de Dios se produzca una preciosa sinergia; la anámnesis litúrgica y la memoria contemplativa popular están llamadas a convivir en una sana osmosis cultual, comprendiendo el lugar, similitudes y diferencias de cada una de ellas en la sacramentalidad de la Iglesia”.

Así, “es siempre el Espíritu Santo quien despierta la memoria en los fieles suscitando la acción de gracia la alabanza y realizando su santificación. Como se ha dicho, esta relación teológicamente ha dejado de ser ‘paralela’ o ‘contraria’ y se le comprende como necesaria y estrecha, es decir, connaturales por su sujeto, misterio, contenido y celebración. Se puede decir, desde la perspectiva litúrgica, que una, en cuanto memoria contemplativa – mímesis (piedad popular), prepara y prolonga y, la otra, en cuanto memorial celebrativo – anámnesis, realiza”.

Finalmente, “la aproximación desde la evangelización abre caminos de encuentro y diálogo para que pastores, teólogos y todo el Pueblo de Dios, evitando ‘reduccionismos’, prejuicios y ‘pasiones’, puedan, desde la connaturalidad afectiva, seguir ejerciendo su sacerdocio y celebrar los misterios de Cristo con la noble sencillez litúrgica y con la exuberancia de la piedad popular”.

Cofradías penitenciales

Por su parte, el sacerdote Fermín Labarga dialogó sobre ‘El nacimiento de las primeras cofradías penitenciales españolas’. En su disertación manifestó que “las cofradías de penitencia son el resultado de una serie de fenómenos que convergen en el siglo XVI, un periodo crucial para la Iglesia católica en el que tiene que promover una reforma interna de hondo calado y amplitud”

Labarga es sacerdote de la diócesis de Calahorra y La Calzada-Logroño. Doctor en Teología (2000) y en Filosofía y Letras (2012) por la Universidad de Navarra, institución en la que desempeña su actividad como Profesor Ordinario de Historia de la Iglesia, así como Director del Instituto de Ciencias Religiosas. Pertenece además al Grupo de Investigación TrentUN: Trento en el mundo hispánico. Renovación individual, social y cultural.

“¿Cuándo es posible afirmar que nos encontramos ante una cofradía penitencial?” – se interrogó – “Solo cuando existe una cofradía que reúne los cuatro siguientes requisitos: Está dotada de una estructura y organización estable, su advocación está relacionada con la Pasión y celebra una procesión de penitencia durante la Semana Santa”.

Sobre la penitencia resaltó que consistir en el ejercicio de la disciplina, “portar una cruz u otras semejantes, así como en el hecho de ir descalzos y con un hábito específico”, Existen, por tanto, “penitencias cruentas (disciplina, cilicio, golpes, corona de espinas, e incruentas (descalcez ritual, portar cruces al hombro o en forma de empalado, cadenas, u otros elementos)”.

En general, “las cofradías optaron por formas de penitencia no escandalosas ni excesivas, buscando la modestia y la moderación de los penitentes que, por otro lado, debían asegurar su anonimato cubriendo su rostro con un antifaz. El hábito consistía normalmente en una túnica larga de tela basta, al estilo de las camisas o hábitos utilizados por los penitentes públicos”.

Mujeres y hermandades

Silvia María Pérez, pronunció una ponencia titulada ‘Mujeres y hermandades desde la Edad Media hasta la actualidad’.  Natural de El Puerto de Santa María -Cádiz- (1970), es licenciada en Geografía e Historia sección de Historia Antigua y Medieval por la Universidad de Sevilla y doctora en Historia por la Universidad Pablo de Olavide de Sevilla. En la actualidad es profesora titular del departamento de Geografía, Historia y Filosofía de la Universidad Pablo de Olavide de Sevilla.

Su tesis doctoral, leída el treinta y uno de octubre de dos mil uno y titulada “Iglesia y Sociedad en Sevilla en la baja edad media”, obtuvo la calificación de sobresaliente cum laude por unanimidad.

Destacó que “en la mayoría de las grandes religiones las mujeres han tenido un trato diferente al de los hombres con los que comparten creencias”.

Pero hubo excepciones que permitieron a las mujeres medievales tener un papel más amplio a pesar de las limitaciones. “Una opción que tenían las mujeres de finales de este periodo para ampliar sus creencias personales, sus prácticas religiosas y su individualidad era pertenecer a una cofradía. Las cofradías en cualquiera de sus tipos, devocionales, penitenciales o asistenciales, son una de las instituciones más importantes de los grupos laicos. Se podían encontrar tanto en parroquias como en conventos”.

En su exposición, Pérez González, hizo un repaso de los vínculos entre las mujeres y las cofradías en Andalucía a finales de la Edad Media, especialmente los vínculos tras la muerte establecidos a partir de las últimas voluntades y en las reglas de las cofradías, las relaciones de género relacionadas con los rituales funerarios en perspectiva comparada muestran cómo las mujeres tenían el mismo tratamiento que los cofrades varones. La muerte y las cofradías proporcionaron a las mujeres uno de los pocos espacios para la igualdad de género a finales de la Edad Media.

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Este mediodía se ha celebrado una rueda de prensa en la que Joaquín de la Peña, secretario general del II Congreso Internacional de Hermandades y Piedad Popular ha asegurado que “nunca antes la Catedral ha sido tan Iglesia Madre de la Diócesis como ahora durante el congreso, porque nunca antes nos habíamos dado cita tantos cofrades bien de la capital como de la provincia, como de fuera de Sevilla”.

Por su parte, Francisco Vélez, presidente del Consejo General de Hermandades y Cofradías, ha confesado que “cuando empezamos hace dos años a organizar el congreso éramos ambiciosos, pero se están superando nuestras expectativas. No podíamos imaginar que llegaríamos a estos niveles”. En esta línea, ha añadido que del congreso puede salir un “corte doctrinal interesante para su estudio posterior y su debate, para que esto no acabe aquí, sino para que tengamos un material y unas herramientas que nos sirvan en el futuro. En definitiva, para que los beneficios de este congreso continúen multiplicándose los próximos meses y años”.

Al respecto, ambos ponentes han destacado el “gran trabajo, esfuerzo e ilusión de las cientos de personas que están trabajando para que esto sea posible”, desde los voluntarios a miembros de las distintas comisiones organizadoras.

Por otro lado, Francisco Vélez, preguntado por la procesión de clausura ha afirmado que “no hay novedades y todo está bajo control. El único imponderable hubiera sido el clima y también este colabora. Además, el acceso a las sillas estará debidamente acotado e identificado”.

Finalmente, De la Peña ha declarado que “la piedad popular no solo es materia de estudio, sino es, sobre todo, materia de sentido, de abrazo, de acogida, de alegría, de fraternidad, de encuentro… Y esta piedad popular no se entendería sin la caridad, que está en la esencia de las hermandades. Quien dice que ama a Dios y no al hermano, miente”.

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El cardenal José Tolentino de Mendonça, prefecto del Dicasterio para la Cultura y la Educación, abrió las sesiones de trabajo de la tercera jornada del congreso con la ponencia sobre la importancia de la formación para dar razón de la esperanza. El ponente, que fue presentado por el obispo de Córdoba, monseñor Demetrio Fernández, comenzó su reflexión con un debate lingüístico, señalando que cuando una palabra desaparece del léxico de una época se puede pensar que ya ha dejado de ser significativa o se ha vuelto innecesaria. “No es el caso de las palabras hermandad y piedad, aunque su uso haya perdido parte de su frecuencia y centralidad en lo cotidiano”. En este punto se dirigió a los congresistas para agradecerles su “inconformismo cultural”.

El cardenal ha puesto de manifiesto la existencia de una fuerte crisis antropológica: “Hoy estamos llamados, como generación, a preguntarnos qué es el ser humano, y a esta pregunta la Iglesia está llamada a responder con convicción”. Además, recordó que en etapas históricas tan desafiantes “estamos llamados a activar o redescubrir recursos espirituales y humanos”. Aquí se preguntó “¿qué podemos hacer juntos en un mundo tan fragmentado y polarizado?”, e hiló esta cuestión con la “valiente reflexión” que propuso la filósofa María Zambrano: “Cuando el mundo está en crisis y el horizonte de la inteligencia aparece ennegrecido por peligros inminentes, cuando la razón, estéril, se retira por luchar sin resultados… Nos queda solo una vía de esperanza, hay un solo camino. Es el amor, que, repitiendo el milagro, vuelva a crear el mundo”.

El reto de lo digital

Seguidamente se detuvo en los paradigmas del mundo actual, concretamente en el término ‘digital’, que lleva a pensar que “todo puede traducirse numéricamente, traducirse en un algoritmo”. De hecho, “definir hoy un ordenador como una mediación se ha convertido según algunos en una forma de pensar anticuada, porque creen que las nuevas máquinas son una prolongación de sí mismos”. “Estamos en el ojo del huracán y, como individuos y sociedades, tendremos que encontrar formas de equilibrio que aún no vemos con claridad”, afirmó.

Al hijo de esto, el ponente acudió al magisterio del papa Francisco: “La mística del vivir común es una realidad muy difícil en nuestro tiempo y cultura tan fragmentada y polarizada”. De hecho, subrayó que la forma en que se hoy organizan las escuelas, universidades, la formación en general, es un reflejo de este problema. Así, “se ha apostado por dividir el proyecto educativo en disciplinas con grado elevado de especialización”, algo que el filósofo Ortega y Gasset calificó de “barbarie”. “Hoy tenemos dificultad para elaborar una síntesis”, sentenció el cardenal.

Relativismo y reduccionismo

El ponente lamentó la deriva de esta corriente, subrayando que “hemos caído en una maraña de relativismo y reduccionismo que captura el debate público y la vida ordinaria”. Para salir de esta crisis, el cardenal de Mendonça recuperó el pensamiento de Ortega para preguntarse “cómo es posible que una sociedad que ha alcanzado un nivel tan alto técnico produzca existencias éticamente tan poco cualificadas”. El filósofo fue bastante claro: “la propia ciencia que promovemos tiene como prototipo al hombre masa, al hombre del consumo”, lo cual llevó al ponente a destacar la necesidad de reforzar “una antropología integral”. “La mayor inversión -añadió- tiene que ser humana”.

Reeditar el pacto comunitario

En consecuencia, el ponente propuso reeditar el pacto comunitario. Y señaló que “una de las conclusiones de un congreso como este podría ser un pacto en torno a las cuestiones decisivas”. Y una de ellas podría ser “¿Dónde está tu hermano?”. En este punto de su disertación retomó las palabras del papa Francisco, “que repite tantas veces lo de la dictadura y globalización de la indiferencia”.

La fragilidad humana fue el tema sobre el que hiló la parte final de la ponencia. Para ello recordó la pasada pandemia, que “evidenció que nos encontramos frágiles”. De hecho, “nos dimos cuenta de que teníamos una relación idolátrica con el progreso. El progreso era todo, era la palabra mágica. Nos dimos cuenta de que nuestras certezas, nuestra seguridad de que la ciencia era capaz de dar la felicidad y bienestar permanente… Nos encontramos desprovistos, desorientados, analfabetos ante la vida”.

Afirmó que la sociedad contemporánea no nos prepara para vivir “constructiva y fraternalmente” en nuestra propia vulnerabilidad y la de los demás. Y puso un ejemplo evidente: “Hoy, la muerte es un tabú social”.

A los cofrades: “Sois maestros en esta formación de humanidad”

Propuso una mirada humana “más global, más atenta, más atravesada por los valores evangélicos”, que nos lleve al “redescubrimiento humilde, esperanzado, de lo que somos juntos”. Y para ello presentó los textos bíblicos, como “un recurso precioso con el que podemos contar”. Dirigiéndose de nuevo a los cofrades presentes en el trascoro de la Catedral, el ponente afirmó que “sois maestros en esta formación de humanidad, en esta necesidad de trasmitir una sabiduría humana”.

La vulnerabilidad se encuentra reflejada en los pasajes evangélicos: “La vulnerabilidad nunca se convirtió en un obstáculo para la búsqueda de Jesús, al contrario, fue una fuerza motriz”. Este punto de partida llevó al ponente a destacar que “la vulnerabilidad que impone el tiempo no es el problema”. La base está en “mantener viva y fecunda esa parte de lo divino que nos habita, y que la fraternidad espera revelar”. Esto nos pone ante un programa de acción: “mantener la experiencia de Dios viva en nosotros”.

“Es el tiempo del selfie”

El cardenal lamentó que nos encontremos en un tiempo muy narcisista –“es el tiempo del selfie”-, que es “imagen de aislamiento, de separación, de narcicismo”, hasta el punto que “cada vez más, la palabra yo se torna la palabra decisiva y para muchos la única palabra que conocen. Nosotros, como hermandades, tenemos que ser apóstoles no del yo sino de la palabra nosotros”.

Más adelante citó los dos principios que Bauman sostiene en este debate social y humano: “la construcción de la civilización en el pasado, y en nuestro presente, siempre ha tenido lugar en un equilibrio entre exclusión e inclusión. En segundo lugar, la civilización humana solo ha avanzado cuando hemos conseguido ampliar los límites de la inclusión y hacer retroceder la práctica de la exclusión”. “Nuestro futuro -por tanto- depende de nuestra capacidad de ampliar más el pronombre nosotros, y reducir el espacio concedido al pronombre ellos. Sólo ocurrirá si sabemos construir sociedades”. El cardenal añadió que “nosotros, los cristianos, hablamos de comunidades, más empáticas. Es importante meterse en los zapatos de los otros”.

“Solo el amor es capaz de reinventar al mundo”

Terminó la ponencia citando a Quevedo (“¡Oh. Roma, en tu grandeza, en tu hermosura…!”), y cómo el papa Francisco llamó la atención sobre una paradoja para reflexionar: “a veces construimos monumentos con la esperanza de sobrevivir nosotros mismos. Roma es maestra, porque de lo que creían invencible solo quedan ruinas, mientras lo que parece destinado a fluir, a pasar, la imagen del río Tíber, es lo que ha vencido al tiempo”. “Solo el amor es capaz de reinventar al mundo, pero ¿qué amor?”, se preguntó.

“¿Qué es lo que parece fuerte y monumental y en realidad es precario y efímero? ¿Qué parece precario y frágil y en realidad está destinado a ser eterno? La respuesta a estas preguntas ayuda a edificar caminos, ayuda a convertir hoy nuestras opciones, alineándolas en esta época con las de Cristo”, concluyó.

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