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40 voluntarios de la fundación La Caixa se sumaron, este sábado, al Rosario Magno de la Esperanza. Lo hicieron llevando hasta la calle Virgen de la Cabeza a un numeroso grupo de personas mayores y otras con movilidad reducida para que pudieran participar de este gran acto mariano.

Es una de las colaboraciones de esta Magna a través de esta fundación que se comprometió con la organización en ofrecer este servicio de atención y acompañamiento. En este sentido, la fundación La Caixa acompaño a mayores de las residencias de las Hermanitas de los Pobres, de Condes de Corbull, del CPA Maristas, de la residencia de la Fuente de la Peña, así como a algunos de Madre Ana Hinojosa.

Un gesto solidario y lleno de significado para llevar a estas personas que viven con firmeza su fe este jubileo de las Cofradías y Hermandades que llenó de esperanza a toda la provincia este pasado sábado.

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Comienza pronto el otoño, y en los países de cultura occidental, también comienza un ciclo nuevo en diversos ámbitos de la vida, desde el personal hasta el laboral. Es esta estación para Gabriela Mistral “un tiempo de transformación, donde las hojas nos enseñan que es hermoso cambiar”. Y también en otoño, comienza un nuevo curso pastoral en la Diócesis. Traigo una recomendación con luz larga y cuya lectura precisa de un tiempo largo, un tiempo sostenido por la profundidad de su contenido. La recomendación libresca de hoy es para todo el curso próximo a comenzar. Hablo de “Los Ensayos de Montaigne”. Desde Samuel Jonhson hasta Vargas Llosa; y desde Borges hasta George Steiner, los cuatro grandes maestros de la lectura, no solo de la escritura, la ingente obra memorialística de Michael de Montaigne está entre los libros de su canon literario personal, entre los más importantes.

El crítico Harold Bloom lo incluye en su libro enciclopédico “Genios”, en donde, ordenadamente y siguiendo dice “primero de los ensayistas personales, siendo con mucho el mejor. Agustín nos da su autobiografía espiritual que culmina con su conversión, Montaigne nos da todo su ser. El más elevado tributo proviene de su discípulo Emerson: Corta estas palabras y sangraran; son vasculares; son vivientes”. Y es que como dice Montaigne al comienzo “Así, lector, soy yo mismo la materia de mi libro”

La unidad de los Ensayos reside en el procedimiento original que hace de la investigación filosófica el espejo del autor: «Es a mí a quien pinto.» Sea cual sea el tema tratado, el objetivo buscado es el conocimiento de sí mismo, la evaluación de su propio juicio, la profundización de sus inclinaciones: «Últimamente que me retiré a mi casa, librándome en la medida de lo posible de mezclarme en otra cosa que no sea pasar en reposo y apartado lo poco que me queda de vida: me parece que no puedo hacerle mayor favor a mi espíritu que el de dejarlo ocioso, para que se mantenga por sí mismo y que se detenga y se asiente en sí». Más allá de ese proyecto sin precedentes, que nos desvela los gustos y opiniones de un gentilhombre francés del siglo XVI, así como sus costumbres y manías más secretas, el genio de Montaigne consiste en iluminar la dimensión universal de ese autorretrato: en la medida en la que «todo hombre lleva la forma entera de la condición humana», la puesta en marcha del precepto socrático «Conócete a ti mismo» desemboca en una vertiginosa exploración de los enigmas de nuestra condición, en su miseria, su vanidad, su inconstancia, pero también en su dignidad.

Humanista por su gusto hacia las letras antiguas, Montaigne lo es aún más en el sentido filosófico, por su alto concepto del ser humano y del respeto que se le debe. Su pedagogía no violenta, que apuesta por el diálogo y el conocimiento de los otros, sus valientes denuncias del naciente colonialismo o de la caza de brujas, le enfrentan a todo tipo de fanatismo y estupidez, de servilismo o de crueldad. su espíritu tolerante sitúa su espíritu tolerante sitúan a Montaigne, este «hombre honesto, muy cerca de la cultura actual. Su relativismo justifica la relación carente de dogmatismo que Montaigne establece con su lector: él mismo cuestiona sus propias palabras, subrayando lo contingente de sus «estados de ánimo y opiniones«, sometidas a «sacudidas» y a los sucesos del mundo («no pinto el ser, pinto el paso»), Montaigne nos deja una obra abierta, cuya falta de final parece una invitación a proseguir la investigación y el diálogo.

Os dejo algo cuanto él mismo dice de su obra: “Este es un libro de buena fe, lector. Desde el comienzo te advertirá que con él no persigo ningún fin trascendental, sino sólo privado y familiar; tampoco me propongo con mi obra prestarte ningún servicio, ni con ella trabajo para mi gloria, que mis fuerzas no alcanzan al logro de tal designio. (…) Si mi objetivo hubiera sido buscar el favor del mundo, habría echado mano de adornos prestados; pero no, quiero sólo mostrarme en mi manera de ser sencilla, natural y ordinaria, sin estudio ni artificio, porque soy yo mismo a quien pinto. Mis defectos se reflejarán a lo vivo: mis imperfecciones (…)  y mi manera de ser ingenua, en tanto que la reverencia pública lo consienta. Si hubiera yo pertenecido a esas naciones que se dice que viven todavía bajo la dulce libertad de las primitivas leyes de la naturaleza, te aseguro que me hubiese pintado bien de mi grado de cuerpo entero y completamente desnudo. Así, lector, sabe que yo mismo soy el contenido de mi libro, lo cual no es razón para que emplees tu vagar en un asunto tan frívolo y tan baladí.”

Estoy seguro de que su lectura acompañará el tiempo de quienes se aventuren a ella. Quien desee hacerse de ella, sepa que la última edición es la publicada según la edición de 1595 de Marie de Gournay, por Acantilado en 2021. Son tres volúmenes en papel biblia y con gran aparato critico en sus muchas notas al texto realizadas por Bayod Bray. Una edición útil para el especialista y próxima al lector común. Tiene un coste elevado. No obstante, y para quien dese leerla sin coste alguno, está integra en la Biblioteca Cervantes con solo poner en el navegador «Ensayos de Montaigne | Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes”.

Espero disfruten de su lectura. Confieso que, habiéndola leído hace ya 20 años y releídos hace solo tres años, comenzaré en breve la tercera relectura. Si se animan a leerla, no quedaran defraudados.

Juan Rubio Fernández
Sacerdote, escritor y periodista

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El año 1879 el papa León XIII nombraba cardenal a un anciano sacerdote de salud mermada, John Henry Newman. Con este gesto se reconocía a una de las personalidades cristianas más relevantes del siglo XIX. No era solo la solidez de su pensamiento filosófico y teológico, su espiritualidad o el servicio a la Iglesia lo que se ponían de relieve. Era sobre todo una vida, la vida de un hombre que amaba profundamente a Cristo, que buscaba la verdad y que ponía la libertad y la conciencia en un lugar destacado. Cinco años antes en 1874, en una carta, Carta al duque de Norfolk había escrito:

“Ciertamente, si yo tuviera que llevar la religión a un brindis después de una comida —lo cual no es algo muy apropiado—, entonces brindaré por el Papa, ¡pero primero por la Conciencia y después por el Papa!”

Estas palabras no eran teoría vacía, sino el eco de su propia vida. Newman sabía lo que costaba escuchar a la conciencia: dejar honores, amistades y seguridades. Pues el reconocía que la conciencia autentica no es un capricho personal, sino la voz de Dios inscrita en el corazón. Un año después de ser elegido cardenal (en 1980) fallecía en Birmingham siendo sepultado en Rendal. Su lápida tiene la siguiente inscripción: “Ex umbris et imaginibus ad veritatem” (De las sombras e imágenes hasta la verdad), estas palabras sintetizan perfectamente la historia del líder y cabeza del Movimiento de Oxford que pretendía reformar la Iglesia anglicana, autor de 24 de los Tracts of The Times dirigidos contra el papismo y donde se presentaba al anglicanismo como la auténtica Iglesia. El mismo Newman que años después se convertía al catolicismo e ingresaba en el Oratorio (la comunidad fundada por san Felipe Neri). Visto como traidor por gran parte de la comunidad anglicana y siendo recibido de modo hostil por muchos católicos que desconfiaban de sus ideas liberales. Pero siempre fiel a su conciencia y a la búsqueda de la verdad.

Para entender lo que supuso Newman para los anglicanos y los católicos baste con dos apuntes. El primero lo tomamos de la nota necrológica escrita en “Guardian” el 13 de agosto de 1890: “El cardenal Newman ha muerto. Con él perdemos no solo a uno de los más grandes maestros de estilo de lengua inglesa…a un ejemplo eminente de santidad personal, sino al fundador de la Iglesia anglicana tal como la vemos hoy”. La segunda nota la tomamos de Stephen Dessin quien en “Vida y pensamiento del Cardenal Newman” nos dice: “Desde su fallecimiento la influencia de Newman se ha expandido y penetrado por todos los lados de la Iglesia católica. Esto se ha puesto más en evidencia desde la nueva apertura iniciada por el papa Juan XXIII y continuada en el concilio Vaticano II, que incluso ha sido aclamado como el “concilio de Newman”. Igual que al papa Juan le gustaba insistir en el antiguo proverbio: in necessaritis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (En lo necesario, unidad; en lo dudoso, libertad; en todo, caridad) …. Quería que los católicos salieran del guetto y ocuparan su lugar en el mundo, se adaptaran, ampliaran su capacidad de comprensión con la confianza de que la verdad nunca se puede contradecir”.

John Henry Newman fue beatificado el año 2010 por el papa Benedicto XVI, y canonizado por el papa Francisco el año 2019. Recientemente, el 31 de julio de 2025, el papa León XIV confirmó su intención de otorgarle oficialmente el título de Doctor de la Iglesia Universal.

Desde que se dio a conocer la intención de reconocer a Newman como nuevo Doctor de la Iglesia algunos pretendieron establecer un debate absurdo al reducirlo a categorías como tradicionalista o progresista, propia de la polarización ideológica actual. Es absurdo encasillar a Newman en estas categorías, más aún nos atrevemos a decir que Newman rebasa cualquier esquema. Lo que sí podemos decir es que representa el rostro abierto de la iglesia por varias razones. En primer lugar, por la unidad entre la fe y la razón. Newman no enfrentó tradición y modernidad, sino que mostró cómo la tradición viva de la Iglesia se enriquece en el tiempo mediante el “desarrollo del dogma”. En segundo lugar, por el respeto a la conciencia. Él afirmó que la verdadera obediencia a la Iglesia no aplasta la conciencia, sino que la ilumina. Esta visión sigue siendo actual en un mundo que sospecha de las instituciones religiosas. Y finalmente por el diálogo con la modernidad, pues no se limitó a repetir lo heredado, ni tampoco a rechazarlo, sino que supo discernir lo que en la modernidad era valioso integrándolo en una fe profunda.,

Recorrer el camino de este poeta, novelista, filósofo y santo será el objetivo de los próximos artículos del atrio siguiendo su lema cardenalicio: Cor ad cor loquitur (“El corazón habla al corazón”).

Juan Jesús Cañete Olmedo
Sacerdote diocesano y Profesor de Filosofía

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