“Si perdemos el legado cristiano completamente es muy improbable que la tolerancia religiosa que profesamos permanezca”

John Milbank es un teólogo cristiano anglicano, profesor de investigación de Religión, Política y Ética en la Universidad de Nottingham, donde también dirige el Centro de Teología y Filosofía. Milbank es conocido como el fundador del movimiento conocido como “Ortodoxia Radical”, que ha atraído la atención internacional tanto en la religión y la política. En este Congreso, ofrece dos conferencia sobre Religión y tolerancia, y acerca de la Religión, el poder y el orden.

¿Es la primera vez que participa en el Congreso “Más allá de la fe secular”? ¿Cómo es su participación en este evento?

Bueno, estoy solo en una o dos charlas, en una o dos secciones. Sí, es la primera vez que participo en este congreso, está siendo maravilloso estar aquí, este lugar es increíble, y es una reunión muy interesante con tanta gente inteligente de diferentes países, entre los que hay laicos y religiosos. Es una buena mezcla de profesores y discípulos y por ende, parece en algún sentido un seminario que no tiene fin. Somos todos un equipo. Yo creo que a mí esto me ofrece la oportunidad de hablar de manera relajada, no de manera competitividad, en profundidad, con gente con la que congenio, gente con la que no tienes que estar necesariamente de acuerdo completamente con ellos, y por tanto, creo que el debate es muy productivo.

Su primera conferencia el Congreso es sobre “Religión y Tolerancia”, ¿qué ideas apunta en ella?

Sugiero que si pensamos en tolerancia religiosa solo en términos de la libertad de las personas para pensar lo que quieren, existe un peligro de perder de vista por completo la religión en sí. Hay un riesgo en el aspecto de la primacía del individuo en nuestra sociedad, y es que la religión deja de ser tolerada. Para que las religiones se toleren en el ámbito público es necesario que la sociedad misma reconozca que la religión es un bien para la sociedad. Esta valoración es difícil de sostener para una persona que no tiene una visión religiosa de la vida. Entonces, estuve sugiriendo que existen más problemas con esta idea de la tolerancia de lo que creemos, y en realidad, desde una perspectiva histórica, esta tolerancia proviene de un lugar religioso donde las personas reconocen que tu religión tiene que brotar desde un acto de libertad personal o que ven paralelos entre tu religión y la propia. Por lo tanto, yo creo que el argumento moderno para la tolerancia religiosa que proviene de un concepto de los derechos (humanos) no se sostiene realmente y que la tolerancia religiosa es algo mucho más sustancial que eso y se ubica más en lugares y tiempos particulares. El problema es que si perdemos el legado cristiano completamente es muy improbable que la tolerancia religiosa que profesamos permanezca. Pero necesitamos tener una comprensión de nuestra fidelidad al cristianismo lo suficientemente amplia para aceptar que existen otros credos con alguna semejanza con nosotros mismos y para insistir, desde nuestras propias creencias religiosas, que la religión solo viene de un acto libre.

La otra ponencia que ofrece en este curso de verano, con la que se clausura el Congreso, se titula “Religión, Poder y Orden”. ¿Qué le gustaría comunicar en esta charla?

Voy a plantear la pregunta de cuál es la fuente del orden en la sociedad. ¿Cuál sería la fuente del orden sin el reconocimiento de alguna autoridad superior ante el cual el estado finalmente difiere? La fuente del orden probablemente será una fuente liberal en el sentido de establecer procedimientos por los cuales todos nos pongamos de acuerdo para convivir sin estar de acuerdo en muchas cosas. En este caso los conflictos naturalmente llevarán a tener que creer más y más normativas. También pienso que hay un problema si tu filosofía principal es simplemente la de hacer lo que te de la gana, o la autorrealización, las personas van a tender a romper las normas si pueden hacerlo sin demasiadas consecuencias. Pienso que esto lo vemos cada vez más. Hoy en día vemos que por una parte, la religión está en declive pero, por otra parte vamos a ver porqué la religión tiende a ser la única fuente de orden dentro de una sociedad.

¿Qué significa el concepto de “Ortodoxia Radical”?

Creo que más que hacer determinadas afirmaciones, debería describir más bien una particular actitud de aproximarse a la Teología. Es una especie de rechazo a la idea de una teología conservadora o de teología protestante, según la cual es suficiente con fijarse en la palabra pura de Dios y no necesitamos entenderla como que está mediada por nada más. Rechazamos esta postura, y por otro lado también rechazamos la postura del protestantismo liberal, que sugiere que el método cristiano tiene que convertirse en lo que es la moda actual que propone la cultura contemporánea. Al contrario de esto, “ortodoxia radical” cree en la mediación y en el hecho que solo se puede hablar sobre Dios a través de las cosas subrayando que hablar sobre las cosas en relación con Dios es lo que hace la diferencia. En este sentido, adaptamos una actitud parecida a la de los católicos hablando de analogía y de participación, etc. Al mismo tiempo nos queremos distanciar de aquellas tendencias de la teología católica marcando una diferencia entre lo que conocemos por la razón frente a lo que se conoce por la revelación. Desde nuestra perspectiva, no aparecen estas delimitaciones tan marcadas. Pensamos que los padres de la Iglesia hasta el medievo tardío, incluyendo a Santo Tomás, consideraron que la razón verdadera siempre anticipaba la gracia, la gracia la trasformaba y la procedía, y por otro lado gracia y la revelación siempre actuaba a través de la razón haciéndola más profunda y elevándola. Esto ciertamente implica una cierta continuidad.

Otras características de “radical orthodoxy” que surgieron de manera muy eminente de un debate con la posmodernidad, sobre todo de un debate con pensadores proponiendo que se puede deshacer (des-construir) “lo humano”, que no hay algo como un ser humano y que todo es controlado por el lenguaje y todo es en cierto modo “fluido”. Nosotros intentamos darle una vuelta a esto argumentando que para restaurar lo humano se necesita a Dios. Pero también se puede entender que la afirmación según la cual todo esta en fluido y los cambios de épocas invoca la idea platónica sobre como lo temporal participa en lo entorno. Esto nos empujo a tener mucho cuidado con aquellos que quieren restaurar un humanismo sin la visión teológica o piensan encontrar un punto fijo fundacional. Para nosotros toda la seguridad que nos queda es Dios. Lo que permite ir más allá de posmodernidad es tener este punto de partida teológico.

Y creo que la razón tiene una tendencia creciente de considerar todo en términos de objetos y personas… Nosotros diríamos que las cosas son reales y que las personas son en un sentido otros objetos. Pero al mismo tiempo las personas son objetos tan especiales, son sujetos. Nosotros solo podemos llegar a apreciar su realidad a través de unos procesos interpretativos. Realmente necesitamos especular para atender lo real especialmente porque la filosofía analítica y la fenomenología colapsaron. Pero por otro lado especulación es un acto hermenéutico. Afirmando esto nos distanciamos del realismo extremista de unos poshumanistas afirmando que el único camino para construir un mundo con personas inteligentes es decir un mundo en lo que hay seres inteligentes es tener algo como prospectos teológicos. (…)

Rosa Die Alcolea
Traducción: Mike Taylor y Mátyás Szalay

Contenido relacionado

Último domingo de septiembre, a los pies de la Patrona

El 26 de septiembre, la devoción vivida en Granada por la...

Inicio de curso de los Centros de Estudios Superiores de la Archidiócesis, dedicado a...

La conferencia inaugural del acto académico lleva por título “El pensamiento...

Gaudí y San José, una charla sobre la devoción josefina del arquitecto

La Asociación Pro Beatificación de Antoni Gaudí presentará en Granada la...

Enlaces de interés